Олег Арин - О любви, семье и государстве [Философско-социологический очерк]
- Название:О любви, семье и государстве [Философско-социологический очерк]
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:КомКнига
- Год:2006
- Город:Москва
- ISBN:5-484-00354-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Олег Арин - О любви, семье и государстве [Философско-социологический очерк] краткое содержание
Теоретическая, философская, часть работы дополнена социологическими данными, показывающими сравнительную картину ситуации семьи и брака на Западе и в России.
Несмотря на серьезность тем, работа написана в жанре публицистического очерка, т. е. языком, сделавшим текст доступным для широкого круга читателей, интересующихся названными проблемами.
О любви, семье и государстве [Философско-социологический очерк] - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Хотя до сих пор не утихают споры вокруг интерпретации названных терминов, однако их значение часто зависит от контекста произведения, а самое главное от авторской концепции любви.
Древние греки о любви
Платон . Рассуждения Платона о любви изложены в его знаменитом «Пире», но для начала обратимся к Альбину, философу II века н. э., который в систематизированном виде изложил взгляды Платона. Во времена этого великого грека любовь анализировалась во взаимосвязи с дружбой. Более того, любовь рассматривалась как один из «видов дружбы». То есть дружба была более широким понятием, чем любовь. Причем дружбой называлось «не что иное, как чувство, возникающее от взаимного расположения» [10] Платон. Диалоги, с. 472.
и возможное лишь при условии, что каждый из двоих равно благополучен. Но это «равенство» происходит только в том случае, когда у обоих «похожий нрав», который Платон определяет через «соразмерность». Это очень важное пояснение, свидетельствующее о том, что в те времена большое значение в дружбе придавалось нравственным качествам. Грубо говоря, подонок не может быть удостоен дружбы честного, нравственного человека, «поскольку несоразмерные предметы не могут пребывать в согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными» (там же). — Этот вывод весьма важен для моих дальнейших рассуждений.
Любовь, как уже говорилось, есть вид дружбы, и бывает «трех разрядов» в зависимости от ее направленности: низкая, благородная и средняя. «Низкая направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее расположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку ее влечет как тело, так и красота души» (с. 471–472). В изложении Альбина первый вариант любви, направленный только на «тело», не приветствуется, и посему Эрот (бог эроса) является не богом любви, как считали многие, а, скорее, неким демоном. Соответственно, любовь к добродетели, к благу любимого есть высший пик любви, достижение которого требует «некоего искусства». Развитие благородного варианта любви делает совершенным и влюбленного и «предмет любви». И очень важная концовка: «а цель их общения — из влюбленного и любимца стать друзьями» (с.473). То есть перейти на более высокую ступень дружбы.
Это не означает умаления эроса в любви. У него другое предназначение, о чем подробно говорится в упоминавшемся «Пире» Платона. Напомню, что именно в этом знаменитом диалоге мудрая Диотима просвещала Сократа насчет любви. Путем логических рассуждений она доказала, что любовью называется стремление человека к вечному обладанию благом, чем является прекрасное (красота) и мудрость (знания). Высшим же благом для человека является бессмертие, которое для смертного существа возможно только через зачатие и рождение себе подобного. Следовательно, любовь (в этом тексте употребляется слово «эрос») есть стремление к бессмертию [11] Платон, т.2, с. 127–137, 138.
.
Хочу обратить внимание на то, что Платон/Сократ в понятие любви заложили три взаимосвязанных качества: красота, мудрость (знания) и бессмертие. Диалектика взаимоотношений этих явлений такова, что одно без другого не существует.
Эмпедокл и Аристотель . Любви в форме филии Аристотель большое внимание уделил, как уже говорилось выше, в своей «Никомаховой этике», детально проанализированной во множестве работ. В ней он разбирал любовь в качестве общественного, этического явления. Но никто не обратил внимание на его подход к любви с позиции онтологии, который он изложил через призму критики Эмпедокла в своей «Физике». Дело в том, что Эмпедокл трактовал любовь как категорию на онтологическом уровне, — крайне необычная вещь для всех философов. Напомню, что Эмпедокл в качестве движущих сил в природе рассматривал две основные противоположные силы — любовь (дружбу) и вражду (ненависть). Причем последние сами по себе представляют некий тонкий материальный слой, способствующий постоянному соединению и разъединению мельчайших частиц основных стихий. Но эти две противоположные движущие силы нельзя просто отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в концепции Эмпедокла разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многих делает единое». Вражда же разделяет разнородное и соединяет однородное, в результате «из одного делает многое». Этот взгляд был положен Эмпедоклом в основу его теории Космоса. И здесь важно отметить, что Эмпедокл категории любви и вражды отождествлял с категориями сил, противоположных по знаку. Это не означало, что плюс лучше минуса или наоборот. Для Эмпедокла были важны и та и другая сила для движения материи именно как «противоположности».
Аристотель с этими категориями не согласился. С его точки зрения их перенос на движение в природе «противен природе», не они являются причиной движения [12] Аристотель, т.3, с. 225.
. В рамках своего представления на природу Аристотель был прав, точно так же, как и современные физики, которые, естественно, согласятся с ним, — любовь никакого отношения к физическим силам не имеет. На самом деле, связь между любовью и силой существует не только в форме «силы любви», но и в форме «любовь к силе», о чем мне придется говорить в соответствующем месте.
Что же касается любви как общественного явления, то здесь Аристотель не отличался от Платона, увязав любовь с дружбой. Соответственно: «любовь… исходит скорее от дружбы, чем от чувственного влечения». В результате «дружба и есть цель любви» [13] Аристотель, т. 2, с. 247.
.
Таким образом, для древних греков в иерархии их нравственных ценностей любовь занимала место, подчиненное дружбе, с которой увязывалось благо как двоих, так и всего общества. Сама же любовь в их представлениях (за исключением Эмпедокла) рассматривалась как чувство, присущее только человеку и его богам.
Любовь, библия и Фома Аквинский
В средневековье, естественно, любовь увязывается с богом, о чем следует сказать несколько подробнее, поскольку эта связь сохраняет свою актуальность по настоящее время.
Известно, что в библии очень часто говорится о страхе перед богом и любви к нему. Эта тема страха и любви пронизывает фактически все богословские книги, в том числе таких великих теологов, как Фома Аквинский или Николай Кузанский. Чего не было у древнегреческих философов. Появление темы страха в средневековье не случайно. Распадавшуюся Римскую империю невозможно было удержать одним огнем и мечом. Нужна была еще идеология одного бога, которого бы все боялись и любили одновременно. И страх и любовь становились более важными структурообразующими элементами цементирования зарождающихся новых государств. Греческие представления о любви, обращенные на личность или на красоту познания и творчества, с их интерпретацией «блага» фактически исчерпали себя еще в эпоху Римской империи. Возможно, мое суждение покажется и натянутым, но мне представляется, что выхолащивание понятий дружбы и любви, если и не было одной из важнейших причин распада империи наряду с политико-экономическим факторами, то, по крайней мере, отражало процесс загнивания этой империи. Это особенно очевидным стало во времена Калигулы и Нерона, когда разврат, особенно в верхних слоях общества, начал разлагать империю. Я хочу подчеркнуть, что от того, какое место и в какой интерпретации любовь занимает в обществе, можно судить о самом обществе и о его будущем.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: