Анатолий Фоменко - Как было на самом деле. Будда и Кришна – отражения Христа

Голубые точки – названия славянского происхождения.

Желтые точки – славянско-немецкие смешанные названия.

Красные точки – названия, содержащие частицу «винден» (winde, wende – славянское наименование славянского племени Вендов).

Зеленые точки – названия, содержащие частицу «виндиш» (windisch, опять-таки славянское название славянского племени Вендов).

Это – комментарии составителей карты. Отчетливо видно, что все эти «славянские точки» (разных цветов) густо заполняют территорию северо-восточной Баварии. Было бы интересно взглянуть на аналогичные «славянские карты» других областей Германии.

ВЫВОД.Картина, всплывающая при изучении только одной указанной части Германии, совершенно ясно показывает ярко выраженное «славянское прошлое» этих западноевропейских территорий. Впечатляющие следы сохранились до сих пор. Однако сегодня историки об этом стараются не вспоминать. Дабы не привлекать внимания научной общественности к «опасной теме».

О Туринской Плащанице мы подробно рассказали в книге «Царь Славян», гл. 1:3. Напомним вкратце некоторые выводы. Туринской Плащаницей именуется дошедший до нашего времени кусок льняной ткани (длиной 4,42 и шириной 1,13 метра), в которую, как считается, было завернуто тело Иисуса Христа после распятия. На рис. 266 показана картина Рубенса «Снятие с креста», где изображено большое полотнище, которым покроют тело Христа. Сегодня Плащаница хранится в соборе города Турина, рис. 267.

Обратимся к научной книге [1055], написанной специалистами по математической статистике и посвященной применению статистики в археологии. С помощью разработанного ими варианта метода байесовского оценивания, на основе одного из радиоуглеродных измерений возраста плащаницы, сделанного в Оксфорде, авторы книги [1055] утверждают, что льняная ткань, из которого изготовлена плащаница, была произведена между 1050 и 1350 годами н. э. [1055], с. 141. Напомним, что, несмотря на чрезвычайно большие проблемы радиоуглеродного датирования (о которых мы неоднократно говорили и которые известны специалистам), в данном случае оно было выполнено в нескольких лабораториях и достаточно тщательно. Так что здесь есть основания доверять полученной радиоуглеродной датировке Плащаницы: XI–XIV века н. э. (Предыдущие измерения дали несколько отличающийся, но похожий интервал дат: 1260–1390 годы, [854:1], с. 75). Это прекрасно согласуется с нашей независимой датировкой времени жизни Андроника-Христа 1152–1185 годы.

Рис. 266. Петер Пауль Рубенс. «Снятие с креста». Кафедральный Собор Антверпена. Взято из [854:1], с. 59.

Рис. 267. Туринский Собор, где хранится Плащаница. Взято из [854:1], с. 28.

Исследователи давно заметили, что Плащаница хорошо прослеживается в западноевропейской истории, но не в истории восточно-европейских стран. Хотя, как считается, она была вывезена из Константинополя, то есть с Востока. Странно, что в истории восточной церкви сведения о Плащанице Христа почти отсутствуют. Могут возразить, что в каждом русском православном храме имеется своя плащаница и с ней связаны определенные обряды. Которые, кстати, существуют только в русской церкви – на Западе их нет. Это правда. Но преданий о самой Плащанице Христа – где она хранилась, кому и когда ее показывали и т. д., – таких преданий на Руси сегодня нет. С другой стороны, в Византии и на Руси «хорошо известна и очень почитаема другая святыня – Нерукотворный Спас или, по-гречески, Mandylion (от арабского «плат») из Едессы. В русском языке за ней закрепилось название Убрус» [63:1]. Некоторые исследователи уже давно пришли к мысли, что ПЛАЩАНИЦА И УБРУС – ОДИН И ТОТ ЖЕ ПРЕДМЕТ. Отметим, что слово Убрус в старом русском языке означало, кстати, то же самое, что и плащаница – а именно, платок, полотенце и т. п. То есть широкий длинный кусок ткани [223], [224], [225].

Может возникнуть вопрос – почему на Плащанице изображено тело Христа во весь рост, а на Нерукотворном Образе – только лик? Ответ, по-видимому, следующий. Плащаницу держали в свернутом виде так, чтобы видимая часть показывала лишь лик Христа. И этому есть косвенное подтверждение.

Оказывается, Нерукотворный Образ или Убрус «называли также и другим греческим словом ТЕТРАДИПЛОН. Значение этого слова – «сложенный в четыре раза» – было неясным. Если же мы обратимся к Туринской плащанице, то станет понятен смысл этого названия. По следам от пожара… можно определить, что четырехметровая Плащаница была сложена четыре раза так, чтобы лик оказался посередине и на поверхности сложенной Плащаницы» [63:1]. См. также [244]. Итак, мы видим, что по сохранившимся на Плащанице следам прежних линий сгиба действительно можно узнать, что Плащаница хранилась так, чтобы был виден только лик Христа на ней. То есть – Нерукотворный Образ. Который ПРЕКРАСНО ИЗВЕСТЕН НА РУСИ. Он изображен в каждом русском храме, ему посвящен особый праздник в русской церкви. Нерукотворный Спас – одна из самых известных на Руси икон, см., например, рис. 268.

С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, по-видимому, выглядела так. Скорее всего, Плащаница = Нерукотворный Образ происходит из XII века. То есть ЯВЛЯЕТСЯ ПОДЛИННИКОМ. Это именно та Плащаница, в которую завернули тело Христа в 1185 году н. э. Затем, через какое-то время, она попала на Русь, в метрополию Великой Империи. Здесь она хранилась в свернутом виде – так, что на поверхности был виден только лик, который изображался на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали в основном русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде. См., например, гравюру А. Дюрера на рис. 269. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Мы цитируем: «Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве» [308], с. 97.

Рис. 268. Спас Нерукотворный. Русская икона. XIV век. Ростово-Суздальская школа. Государственная Третьяковская Галерея. Москва. Взято из Интернета.