Михаил Савинов - 7 тайн Древней Руси. Детектив Временных лет

Нельзя говорить о славянском язычестве и обойти вниманием носителей древнего тайного знания. Кто же такие древнерусские «волхвы» и «кудесники»?

Кудесник на страницах «Повести временных лет» появляется всего два раза – в рассказе про Олегову смерть от коня и в описании событий на Белоозере в 1071 г. Чаще встречается на страницах Начальной летописи волхв, причем встречается он, как правило, уже в христианское время – как предводитель мятежей, возникающих, например, в голодные годы.

Волхв, бесспорно, связан с миром сверхъестественных сил, однако он, вопреки распространенному мнению, не равен жрецу. Нет ни одного летописного рассказа, в котором волхв проводил бы какой-то обряд или вообще был как-то связан с языческим культом, капищами и т. п.

Волхва обычно изображают в длинных белых одеждах (с красными вышивками!), с длинными седыми волосами и бородой, в руке у него некий магический посох, на который нанесены таинственные узоры, а на верхушке посоха – козий череп. Прямой родственник этих художественных волхвов – веселый дедушка из мультфильма «Князь Владимир», который носит на посохе пчелиный улей…

Славянский волхв в художественной культуре Нового времени, как правило, стар, мудр, суров, ему доступно тайное знание, за его спиной стоят грозные тени древних богов.

По летописи и другим источникам нам не так уж много известно о древнерусских волхвах. Ясно то, что они действительно обладали тайным знанием, недоступным обычным людям, и в том числе – способностью предсказывать будущее. Поэтому во всех летописных рассказах о волхвах XI века присутствует положительный герой-христианин – князь или воевода, который опровергает предсказания волхвов (убивая предсказателей), показывает их несостоятельность. Так, князь Глеб во время мятежа 1071 г. в Новгороде обращается к волхву, смущавшему горожан:

– Знаешь ли, что с тобою сегодня будет?

– Чудеса великие сотворю! – горделиво отвечает волхв, не подозревая, что у князя под плащом уже наготове боевой топор…

Как и во многих других сложных для изучения ситуациях нашей древней истории, здесь может помочь обращение к скандинавским данным – ведь исландцы осветили историю своей страны и Норвегии не в пример подробнее, чем наши летописцы – историю Руси того же времени. В скандинавских странах в интересное нам время хорошо известен ближайший родственник древнерусского волхва, который обычно назывался просто – колдун.

Колдун в сагах – персонаж почти всегда отрицательный. Он вредит героям, укрывает злодеев колдовским туманом, поднимает из могилы мертвецов, которые потом устраивают разные «штуки» – убивают людей, портят скот, ездят на коньке крыши и так далее. Именно за такой вызов покойника из могилы исландцы сожгли в XVII столетии своего последнего осужденного колдуна. В христианскую эпоху воинствующие сторонники старых верований нередко собирались именно вокруг колдунов, поэтому норвежские короли-миссионеры, Олав Трюггвасон и Олав Святой, системно боролись с колдунами. Впрочем, и в языческое время колдунов не любили – о Харальде Прекрасноволосом, например, было известно, что он «ненавидел колдунов».

Колдовство в Исландии нередко было семейным занятием, родители и дети все вместе устраивали колдовские обряды. Такой обряд можно было заказать за деньги – например, заплатить колдунам за наведение порчи на неприятеля. Как правило, рано или поздно проделки такого семейства выводили из терпения жителей округи и те, собравшись вместе, убивали колдунов.

Исландское и, очевидно, древнерусское колдовство («волшба») – это прямой наследник чрезвычайно древнего явления – шаманизма, уходящего корнями в глубины каменного века.

Шаманизм с теми или иными особенностями известен по всему земному шару. Шаман – это человек, обладающий особыми способностями к отношениям с миром духов. Духи могут слушаться его, открывать ему будущее или выполнять его поручения. Он может изгонять вредоносных духов из тела больного человека. У очень многих народов вера в силу шаманов благополучно дожила до наших дней. В наши дни, когда интерес к старым традициям значительно возрос, в Сибири даже существуют особые шаманские общества. А в глухих местностях Африки, Южной и Центральной Америки, где влияние современной городской цивилизации ничтожно, шаман (называться он может по-разному) и подавно сохраняет свое влияние и силу.

В своих магических практиках шаманы по всему земному шару использовали (и используют сейчас) сходные приемы и инструменты. Как правило, для установления контакта с духами шаману необходимо войти в транс. Это состояние достигается различными путями – особыми звуками, танцами, заклинаниями, иногда – применением галлюциногенных растений или грибов, а часто все это используется одновременно.

Для магической музыки, способной воздействовать на духов (и на слушателей!), необходим особый музыкальный инструмент – чаще всего это бубен или особая погремушка. Изготовление этих инструментов сопровождается специальными ритуалами и заклинаниями.

Именно экстатические ритуалы с танцами и магическими песнями роднят исландских колдунов с шаманами первобытных народов.

Так описывает «Сага о людях из Лаксдаля» погубление одного из героев с помощью злого колдовства.

Первым и главным скандинавским колдуном был, конечно, сам Один – глава и отец рода богов. В «Речах Высокого», сохранившихся в составе «Старшей Эдды», он подробно рассказывает о заклинаниях, которые ему известны:

Древнерусские волхвы и кудесники – это прямой аналог колдунов Скандинавии. Правда, в отличие от норвежских и исландских колдунов, о конкретных магических обрядах наших кудесников почти ничего не известно. Впрочем, в том случае, когда одно такое описание встречается в тексте «Повести временных лет» (уже применительно к событиям XI века) – это описание типичного шамана, вызывающего духов и впадающего в транс: