Игорь Липовский - Иудея Христа. Рождение новой веры

Таким образом, Павел, будучи уверен в скором конце света, не знал ни его времени, ни его признаков, но этого же не знали и ученики Христа. Впрочем, что говорить об апостолах, если сам Иисус признавался, что время конца нашего мира знает только Отец, и даже Ему, Сыну Человеческому, это неведомо.

Что ждет человека после смерти? Павел был уверен, что те, кто живут по духу, а не по плоти, не умрут, а лишь изменят форму своего существования — с материальной на нематериальную. «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, — объяснял апостол коринфянам, — и тление не наследует нетления… Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся… ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие» (1 Кор. 15: 50–51, 53). В другом послании, к фессалоникийцам, апостол поясняет эту же мысль: «Не хочу же оставить вас, братия в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4: 13–14). Павел, происходивший из фарисеев, полностью разделял с ними веру в бессмертие душ и эту же идею он принес в христианство. Что касается физического воскресения мертвых после прихода Мессии, в которое также верили многие фарисеи, то из тех немногих посланий, где авторство Павла не оспаривается, трудно составить его подлинное мнение. Известно, что на суде Синедриона Павел заявил: «Мужи, братия! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян. 23: 6). Трудно сказать, что имел в виду апостол под воскресением мертвых. Нельзя исключить, что он умышленно столкнул своих судей друг с другом, зная, что часть из них — фарисеи, верившие в воскресение мертвых, а другие — саддукеи, полностью отрицавшие возможность подобного.

Павел следовал проповеди Иисуса — не противиться злу — и в своих посланиях напоминал: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте… Никому не воздавайте злом за зло…» (Рим. 12: 14, 17). Однако он внес свой акцент в этот принцип Христа. Апостол считал, что право на мщение за злое принадлежит не человеку, а Богу. «Не мстите за себя, возлюбленные, — призывал он свою паству в Риме, — но дайте место гневу Божию . Ибо написано: “Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь”. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо делая сие ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12: 19). Павел предлагал не просто пассивное непротивление злу, а борьбу со злом с помощью добра, которое должно привести к мщению со стороны Самого Господа. «Не будь побежден злом, — писал он, — но побеждай зло добром» (Рим. 12: 21). В этом подходе виден некоторый компромисс между ветхозаветной моралью и учением Христа. Как известно, ветхозаветный прицип: око за око, зуб за зуб — требовал адекватного возмездия обидчику, а Иисус исключал любое мщение вообще и был готов молиться за обидчика, чтобы его не постигло наказание от Бога. Павел же предлагал «мстить» за зло добром, оставляя Господу выбор меры наказания для обидчика.

Павел очень любил свой народ и ради его блага был готов идти на любые жертвы. «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян» — признавался он. По мнению апостола, это именно им, израильтянам, «принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки аминь» (Рим. 9: 3–5). Подчеркивая богоизбранность евреев и их особое предназначение, Павел огорчался тем, что не все происходит так, как должно было быть согласно Писанию. И самое неожиданное заключалось в том, что иудейский народ в массе своей не торопился принять Иисуса, Мессию, который был послан во спасение Израиля. Стараясь разобраться в этом, Павел пришел к важному заключению: дело не в том, что «слово Божие не сбылось», а в том, что подлинными израильтянами являются далеко не все те, кто называет себя этим именем: «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его …То есть не все плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя» (Рим. 9: 6–7). Подлинные сыны Израиля, по мнению Павла, это не просто все те, кто выполняет заповеди Бога, а те, кого сам Господь считает таковыми. И бесполезно человеку пытаться разобраться в этом, а тем более сопротивляться Его воле. «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): зачем ты меня так сделал? Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления , а другой для низкого?» (Рим. 9: 20–21). Итак, далеко не каждый сын Израиля является избранником Божиим, а лишь тот, кого избрал Сам Господь. Павел напоминает слова из Писания: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел», а также тот факт, что старший (Исав) оказался в порабощении у младшего (Иакова). А ведь оба они сыновья-близнецы одной и той же матери — Ревекки и одного и того же отца — патриарха Исаака, оба они внуки Авраама. Среди множества примеров того, сколь различна может быть судьба сынов еврейского народа, Павел приводит слова из пророчества Исайи: «…хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется» (Рим. 9: 27). Значит, богоизбранность распространяется не на весь иудейский народ, а только на часть его, причем меньшую часть, и только Господь знает, кто и почему входит в число этих избранников. «Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры; а Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности, — с горечью отмечает Павел. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9: 30–31). Однако, напоминает апостол, «конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10: 4). Правда, для Бога «нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того , о Ком не слышали?» (Рим. 10: 14). Здесь Павел подходит к самому мучительному для него вопросу: почему большинство евреев до сих пор еще не приняли своего же иудейского Мессию? «Разве они не слышали, разве Израиль не знал?» Пытаясь найти объяснение этому, Павел цитирует слова пророка Исайи, который, передавая Израилю волю Господа, говорил: «…целый день я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному», но «Меня нашли не искавшие Меня, Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим. 10: 18–21). И снова Павел в смятении спрашивает самого себя: «Неужели Бог отверг народ Свой?» И сам же отвечает: «Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Рим. 11: 1–2). Апостол обращает внимание на тот эпизод, где пророк Илия жаловался Господу на свой народ: «Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут». Павел считает в высшей степени знаменательным ответ Господа: «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом». Апостол утверждает, что как в прошлом и настоящем, так и во все последующие времена Господь обязательно сохранит остаток избранного Им народа. Эти немногие будут выбраны Им «по благодати», а «не по делам». Что касается остальных, то их участь незавидна, ибо «Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим. 11: 3–8). Но неужели большинство соплеменников Павла «преткнулись, чтобы совсем пасть?» И на этот вопрос апостол отвечает отрицательно: «Никак. Но от их падения спасение язычникам. Если же падение их (то есть неприятие Христа . — И.Л. ) богатство миру, и оскудение их богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим. 11: 11–12). Павел видит волю Господа в том, что большинство иудейского народа не признало Иисуса в качестве своего Мессии, ибо только это заставило евреев-христиан проповедовать о Христе среди других народов, и лишь это смогло привести языческие народы к истинному Богу.