Алексей Швечиков - Не хлебом одним… Очерки духовного состояния России-СССР в первой половине XX века

Для моей работы особое значение имеет первый принцип, который понуждает цивилизацию к выбору приоритетности между духовными и материальными факторами своей жизни, своего развития, то есть того, что закладывается в основу бытия цивилизации в качестве первоначала: д у х или м а т е р и я. В зависимости от этого выбора будет выстраиваться вся жизнь цивилизации, определяться ее длительность, место и роль в исторических судьбах человечества. Фактически это выбор между жизнью и смертью. Вспомним библейскую заповедь Бога Адаму и Еве в Эдеме: «И заповедал Господь человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16). То есть ты съешь материальный плод, чтобы ублажить свою плоть и свое любопытство, но этим ты убьешь свое бессмертие. И когда первые люди нарушили эту заповедь Бога, они были изгнаны из Рая и из бессмертных превратились в смертных. С тех пор человек всегда стоит перед выбором: или помнить Завет Божий и быть в духе, или поддаваться дьявольскому искушению библейского змея (дьявола) съесть материальный плод и быть в теле. Речь здесь идет не о том, что надо или что не надо, ибо надо человеку и то и другое (дух и тело), а о том, чтопрежде – дух или материя, слово Божье или зов плоти. Выбор между духом и плотью и стал краеугольным камнем жизни человека, равно как и целых цивилизаций.

Бессмертных цивилизаций не бывает. Все они конечны, как конечен и человек, но длительность их земного бытия существенно разнится. Дольше жили и живут те цивилизации, в которых духовная сторона жизни превалирует над материальной. Древние цивилизации, в которых духовность всегда ставилась выше материальности, сохраняли свою целостность в течение многих тысячелетий (Др. Египет, Шумер), а некоторые (Китай, Индия, Иран) держатся до сих пор, хотя внешняя сторона их жизни и подвергалась существенным изменениям. И сохранили они себя не благодаря своим материальным достижениям, а благодаря верности своим национальным духовным ценностям.

Начало перехода от приоритета ценностей духовной жизни к приоритету ценностей материальных положили античные цивилизации (Греция и Рим). Греческие философы, претендующие на высшую мудрость, уже в VI веке до н. э. стали опровергать основные догматы своей религии. Ксенофан Колофонский подверг жесткой сатирической критике эллинское многобожие и стал утверждать, что богов выдумали люди и сделали их подобными себе. И если бы кони, быки или львы, утверждал Ксенофан, имели бы руки, как люди, умели бы писать и мыслить, то «кони коням бы богов уподобили, образ бычачий дали б бессмертным быки». На самом же деле, считал Ксенофан, бог один, находится в небесном пространстве и имеет шаровидную форму. Его соотечественник и современник Гераклит нанес удар по религиозной картине мира, якобы сотворенного богами. Он утверждал, что «мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Материалистическая линия в греческой философии стала преобладающей и закончилась атеизмом Эпикура, а философия превратилась в секуляризированное богословие.

В отличие от Греции, в Риме не было таких жарких философских дебатов, касающихся духовной сферы, поскольку она интересовала римлян значительно меньше, чем греков. Увлеченные совершенствованием своих земных законов, они поставили их выше законов божественных и утверждали в Сенате список богов, которым должны поклоняться граждане Римской империи. Римская религия превратилась в заурядное суеверие.

Век этих цивилизаций был недолгим, но убедительно доказывающим, что оскудение духовной сферы жизни является сигналом того, что цивилизация серьезно больна и ее физическое излечение невозможно без восстановления ее духовного здоровья.

Казалось бы, что сначала формирующаяся, а затем сформировавшаяся Западная цивилизация, имеющая перед собой многотысячелетний опыт развития мировых цивилизаций, осененная священностью христианской веры, должна была извлечь надлежащие уроки из этого опыта и как зеницу ока оберегать всеми силами нерушимость духовной сферы жизни в своем развитии. Но этого не случилось. Наоборот, она стала самой материальной и самой бездуховной цивилизацией за всю историю человечества. «Западная цивилизация, – писал Рене Генон, – предстает в истории как настоящая аномалия: из всех более или менее нам известных, эта цивилизация является единственной, развивающейся в чисто материальном направлении» [9] Генон Р. Восток и Запад. – М., 2005, с. 35. . Как это произошло? Нам и необходимо это выяснить, дабы не впадать в грех либерализма (как сейчас) или марксизма (как в прошлом).

Если, как принято, начать отсчет жизни Западной цивилизации с эпохи Карла Великого (VIII век), то мы увидим картину фактически полной христианизации всех народов западной части Европы, т. е. базис для реализации д у х о в н о г о п р и н ц и п а развития возникающей цивилизации был очевиден. Вначале так оно и произошло. В западной части Европы начала формироваться и утверждаться христианская цивилизация. Сегодня же, как мы знаем, западная Европа называть себя христианской не хочет и заявляет об этом публично. Следовательно, она сама признает, что д у х о в н ы й п р и н ц и п утратил для нее свое значение и руководящим принципом ее бытия стал м а т е р и а л ь н ы й п р и н ц и п. Для нас важно определить, когда и почему Западная цивилизация переступила красную линию – отказалась от духовного принципа и тем подписала себе смертный приговор. Кажется, все начиналось по-христиански, хотя и не без изъянов, о которых мы еще будем говорить, а заканчивается враждой к христианству.

Сшитая еще «на живую нитку», молодая цивилизация вступила в эпоху так называемого «средневековья». В эту эпоху духовный огонь Западной цивилизации не угасал, ибо главным принципом ее жизни оставался все же духовный принцип. Однако появились опасные симптомы и предпосылки к смене приоритетов ее развития. Организованные по инициативе католической церкви крестовые походы, якобы в целях спасения от «варваров-мусульман» имеющихся на Ближнем Востоке христианских святынь, реально превратились в заурядный бандитский грабеж стран Ближнего Востока и слабеющей Византийской империи. Этот грабеж продолжался восемь походов. Его результаты позволили внести значительные финансовые средства в развитие экономики стран Западной Европы. В то же время огромные богатства, полученные Европой достаточно легким путем, разожгли внутри нее невиданную до сих пор страсть к наживе, стремление разбогатеть любым способом. Особую роль в этом процессе стало играть золото, которое стало фактически денежным эквивалентом. Христианский призыв к нестяжанию стал утрачивать свою силу и влияние на верующих. Стяжание стало неотъемлемой частью жизни средневекового общества. Данте писал о флорентийцах, что «в них горит, как огонь, вечное стремление к стяжанию». Другой средневековый мыслитель Беато Доминичи так высказался о всесилии денег в современном ему обществе: «Деньги очень любят великие и малые, духовные и светские, бедные и богатые, монахи и прелаты; все подвластно деньгам… Эта проклятая жажда золота ведет обманутые души ко всякому злу; она ослабляет разум, гасит совесть, замутняет память, увлекает волю на ложный путь, не знает друзей, не любит родных, не боится Бога, не имеет больше стыда перед людьми» [10] Зомбарт В. Буржуа. Евреи и хозяйственная жизнь. – М., 2004, с. 34. . Стяжательство, неуемная жажда наживы любой ценой стали первой и главной причиной перехода из духовной цивилизации в материальную, если исходить из того, что цивилизации, и вообще историю, делают люди, а не объективные законы, стоящие над ними и ими не управляемые.