Михаил Шейнман - Вера в дьявола в истории религии

Масса А. Ислам, с. 101.

Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М., 1970, с. 98.

Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1914, с. 519, 520.

Наиболее древний иудейский рассказ о происхождении демонов от «павших ангелов» содержится в книге Еноха — апокрифической иудейской книге II в. до н. э. (книга не вошла в библейский канон). Содержание мифа таково: от браков между ангелами и дочерьми человеческими родились гиганты. После их смерти от них отделились духи — демоны. Дальнейшую разработку миф о «падении ангелов» получил в Евангелиях.

Никольский П. Политеизм и монотеизм в еврейской религии. — В кн.: Никольский Н. М. Избранные произведения по истории религии. М., 1974, с. 138.

Талмуд. Трактат Авот. СПб., 1903, с. 99.

Талмуд Вавилонский. Трактат Берахот. СПб., 1909, с. 14.

Бессак Ж. Дьявол. — Цит. по: Зотов В. Документальная история чёрта. — «Исторический вестник», 1884, т. XV, с. 164.

Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd. I. Mainz, 1861, S. 253–257.

Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd I. Leipzig, 1869, S. 306–307. Некоторые исследователи связывают судебные церковные процессы против животных и отлучение их от церкви со средневековой демонологией, с верой в оборотней. Существовало убеждение, что дьявол охотно и часто принимает вид животных, чтобы вредить людям. На этом основании против животных произносились заклинания и на них распространялись церковные суды (См.: Канторович Я. Процессы против животных в средние века. — «Северный вестник», 1897, март, с. 86).

Вайнштейн О. Л. Западноевропейская средневековая историография. М., 1964, с. 72–73.

Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd II, S. 8–10.

Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd II, S. 35. 36

И поныне Лорето — место паломничества ревностных католиков.

Макарий. Православно-догматическое богословие. т. II. СПб., 1851, с. 73.

Там же.

Там же, с. 77.

Церковный писатель VII в. Иоанн Дамаскин писал, что один из главных ангелов, созданных богом «светлым и блистательным», возгордился против своего творца и «по собственной воле» впал в зло, восстал против бога, а за ним последовало «бесчисленное множество» подчиненных ему ангелов: «При божьем попущении они принимают и перенимают какой хотят образ», от них — зло, от них — грех (Дамаскин И. Полное собрание творений, т, I. СПб., 1913, с. 192, 332).

Макарий. Православно-догматическое богословие. т. II, с. 86.

Мелье Ж. Завещание. М., НК.Т, с. 289.

Макарий. Православно-догматическое богословие. т. II, с. 178.

Там же, с. 282.

Там же, с. 289–290.

См.: Требник и двух частях. М., 1915, с. 17.

Толстой Л. Н. Полн. собр. соч., т. 35. М., 1950, с. 169.

Макарий. Православно-догматическое богословие, т. II, с. 190–191.

См.: Шейнман М. Голландский катехизис. — В кн.: Вопросы научного атеизма, вып. 14. М., 1973, с. 247–266.

Glaubensverkündigung für Erwachsene. Ergänzung. Freiburg, 1969, S. 40

Горький М. О женщине. — В кн.: Горький М. О религии. М., 1937, с. 54. Русский перевод книги «Молот ведьм» вышел в 1932 г. в издательстве «Атеист» с предисловиями профессоров С. Г. Лозинского и М. П. Баскина.

Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм, М., 1932, с. 93.

Там же, с. 110.

Там же, с. 128–133 и др.

Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм, с.154.

Там же, с. 249.

Лозинский С. Г. История папства. М., 1961, с. 530.

В 1975 г. студенческая театральная группа Марбургского университета (ФРГ) поставила спектакль под названием «Молот ведьм», направленный против принятого и ФРГ Закона о радикальных элементах, ставшего орудием реакции против демократии. По ходу действия на сцене появлялся монах, который вел «ведьм» на костер. При этом один из артистов говорил: «Это нелепая аналогия, причем здесь ведьмы и Закон о радикальных элементах?» На это другой возражал: «А как же, тогда были инквизиторы, а теперь мракобесы типа Крольмана (реакционный министр по делам культов в правительстве земли Гессен. — М. Ш.). В 1487 г. инквизиторы Шпренгер и Инститорис сочинили “Молот ведьм” — руководство по распознанию ведьм, а в 1975 г. в нашей стране принят Закон о радикальных элементах, по которому всем левым отказывают в приеме на работу» («За рубежом», 1971, №51).

Горький М. Ответ. — В кн.: Горький М. О религии, с. 14.

Янус. Папа и собор. Берлин, 1870, с. 285–286 (Янус — псевдоним И. Деллингера).

В 1879 г. папа Лев XIII объявил Фому Аннинского официальным философом католической церкви. Как «ангельский доктор» он почитается католической церковью и поныне.

Янус. Папа и собор, с. 294.

Данные приводим по книгам: Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd. II. Mainz, 1869; König E. Hexenprozesse. Berlin, s. a. Rosenow E. Kulturbilder, Bd. II. Berlin, 1923; Геннинг М. Дьявол, его миф и история в христианской религии. М., 1929; Зотов В. Документальная история чёрта. — «Исторический вестник», 1884, т. XV.

Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1932, с. 188.

Там же, с. 222–223.

Росков сообщает, что последние сожжение «ведьм» в Германии было в 1783 г. (Roskoff G. Geschichte des Teufels, Bd II, S. 314).

Шерр И. История цивилизации Германии. СПб., 1868, с. 402–104.

König Е. Hexenprozesse, S. 555.

Вольтер. Бог и люди, т. II. М., 1961, с. 91–92.

Ефименко П. Суд над ведьмами. — «Киевская старина», 1883, т. VII, ноябрь, с. 393.

Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу, т. III. СПб., 1869, с. 511–512.

Льоренте Х.-А. Критическая история испанской инквизиции, т. I. M., 1936, с. 350–351.

Там же, с. 358–359.

Ли Г.-Ч. История инквизиции, т. II. М., 1912, с. 528.

Геннинг М. Дьявол..., с. 44.

В 1712 г. Петр Первый, находясь за границей, посещал г. Вюртемберг и среди его достопримечательностей осматривал жилые комнаты Лютера. Хозяева «показали ому чернильные пятна на стене. По легенде, перед сидевшим за письменным столом Лютером предстал дьявол и Лютер запустил в своего искусителя чернильницей. Петр стал дотошно осматривать чернильные пятна, брызги от них и написал на этой же стене: “Чернилы новые, и совершенно сие неправда”» (Павленко Н. Петр Первый. М, 1975, с. 214).