Юрий Слёзкин - Арктические зеркала: Россия и малые народы Севера

Менее фольклорные свидетельства представляют несколько другую картину. Коренные северяне не могли понять, за что преследуют их шаманов (наверное, потому, «что лечили худо») {937} 937 Львов А.К. Экспедиция Пушногосторга и Сибторга в Елогуйский район Туруханского края // СС. 1930. № 2. С. 109. См. также: ГАРФ. Ф. 3977. Оп. 1. Д. 299. Л. 23. . Те русские, которые пытались объяснить мотивы своих действий, сталкивались с обычными языковыми проблемами: большинство не знали местных языков, а тем, кто знал, надо было иметь в виду, что, например, в чукотском языке одно и то же слово означало «шаман», «врач» и «священник» {938} 938 Богораз[-Тан] В.Т. Религия как тормоз соцстроительства среди малых народностей Севера. С. 146. . Так или иначе, их действия не вызывали сомнений и воспринимались без энтузиазма. По словам одного деятеля культурной революции, «влияние шаманов такое же неограниченное и безмерное, как и их нахальство» {939} 939 Скачков И. Об антирелигиозной работе на Севере. С. 52. . Снова и снова коренные жители Севера отказывались давать показания против шаманов или посещать собрания без их участия. Часто целые сообщества следовали за своими шаманами в изгнание. Во многих местах шаманство практиковалось тайно: шаманы сохраняли за собой право голоса, сдав свои бубны, но продолжали камлать вдали от начальства. Трудности усугублялись неспособностью властей отличить профессиональных шаманов от заблуждающихся тружеников. Как объяснял А. Круглов, «лишение избирательных прав всех бывших и настоящих шаманов ведет к такому положению, когда значительная часть трудового бедняцко-середняцкого населения, занимающаяся шаманством для себя и не имеющая от него доходов, оказалась в списках лишенцев». С такой разновидностью шаманства было, разумеется, трудно бороться, потому что, по словам Г.И. Прокофьева, «они шаманят все кому не лень в любое время дня и ночи. Шаманство у многих проявляется в виде страстной потребности наподобие страсти к табаку» {940} 940 ГАРФ. Ф. 3977. Оп. 1. Д. 682. Л. 14; Д. 841. Л. 1; Б-ов И. Будни красных юрт // ПИ. 1931. № 1. С. 62; Скачко А. Восьмой Пленум Комитета Севера. С. 7; Круглов А. Перевыборы советов на Северном Урале // СС. 1931. № 5. С. 99; Василевич Т. Сымские тунгусы // СС. 1931. № 2. С. 146; Круглов А. О революционной законности. С. 100; ГАРФ. Ф. 3977. Оп. 1. Д. 645. Л. 7; Д. 646. Л. 39; Д. 650. Л. 59—65; Д. 651. Л. 2—10; Прокофьев Т.И. Три года в самоедской школе. С. 148. . Трудно, но не невозможно. Другой учитель наказывал провинившихся, заставляя их пятьдесят раз подряд писать: «Шаманство — опиум для народа» {941} 941 ГАРФ. Ф. 3977. Оп. 1. Д. 392. Л. 116. . В тех регионах, где православные священники стали важными посредниками в общении с миром духов, антирелигиозная кампания была несколько более эффективной. Шаманы вербовались из самих туземных сообществ; священников присылали русские. Группа казымских хантов объясняла:

Мы не против Советской власти, но не любим власть Полноватскую, которая не разрешает нам иметь попа. С малых лет промышляем мы в лесах, в которых очень много дьяволов. Уснешь, уставший, и никто не караулит — креста нет. Мы не можем без попа, потому что вера наша такая. Мы понемногу хотели заплатить попу, который бы дал нам кресты, а в Полновате, что мы ему привезем на содержание церкви, у него отбирают {942} 942 Скачков И. Об антирелигиозной работе на Севере. С. 54. .

Ненцы из Хатанги старались быть более дипломатичными: «Если отец Флавион является тормозом нашей власти, то пошлите отца Григория». Отйет был дружеским, но твердам: «Попа выслать не можем, по причине плохого транспорта в тундре и потому что мы проводим советизацию». Несколько лет спустя В.П. Зиссер встретил группу верхнеколымских тунгусов, которые направлялись в бухту Нагаева, административный центр Дальстроя. Они прослышали, что среди зэков есть попы, и собирались просить власти одолжить им одного {943} 943 Первухин И. Среди малых народностей Сибирского края // СС. 1930. № 5. С. 49; Зиссер В.П. Среди Верхне-Колымских тунгусов // СС. 1934. № 1. С. 113. .

Большинство теоретиков соглашались, что, для того чтобы преодолеть такую культурную незрелость, необходимо то, что Богораз называл «насильственным разрушением местного общественного строя под влиянием новых советских сил, включая разрушение старых способов производства новыми». Такова была долгосрочная программа, осуществление которой зависело от успеха индустриализации. Тем временем главный удар на культурном фронте должны были нанести культбазы и «красные юрты» или «красные чумы», созданные по образцу передвижных христианских миссий. Красные юрты были разновидностью «культотрядов», которые размножились в годы культурной революции и обычно состояли из юных энтузиастов-комсомольцев. Проблема заключалась в том, что на Крайнем Севере было очень мало комсомольцев и еще меньше энтузиастов. Из восьми культбаз, созданных к 1935 г., ни на одной не было полного комплекта оборудования и персонала, предписанного уставами, а «красные юрты» могли рассчитывать исключительно на местные кадры — что означало, что там обычно вообще никого не было {944} 944 Богораз[-Тан] В.Т. Религия как тормоз соцстроительства среди малых народностей Севера. С. 148; ГАРФ. Ф. 3977. Оп. 1. Д. 477. Л. 14-16; Д. 495. Л. 24; Первухин И. Передвижной красный чум на Туруханском Севере // СС. 1930. № 5. С. 132; Кантор Е.А. Кязымская культбаза // СС. 1933. № 6. С. 66-68; Терлецкий И.Е. Культбазы Комитета Севера // СС. 1935. № 1. С. 36—47. .

Еще более обескураживающей была враждебность местного населения. Большинство коренных жителей Севера были согласны с шемагирскими тунгусами, провозгласившими, что все, чего они хотят от советской власти, это «получить разрешение охотиться на всякого зверя во всякое время года, получать помощь и добиться выезда русских из их поселка» {945} 945 Шеповалова А. Социально-бытовая среда тунгусских детей на Северном Байкале // П. 1930. № 2. С. 185. . Согласились бы они и с сынскими хантами, которые столь же твердо знали, чего они не хотят: «Постепенно будут организовываться медпункты, школы, будут туземцев учить, брать в солдаты, будут организовываться торговые предприятия, а с ними в Сынскую реку будет наезжать русское население, по Сынской реке будут ходить пароходы. А это все нам нежелательно и нам не надо» {946} 946 Зибарев В.А. Советское строительство у малых народностей Севера. С. 112. .

Хантыйское представление об Апокалипсисе было светлым будущим с точки зрения активистов культурной революции. Столкновение этих двух интерпретаций вело к бесчисленным спорам и недоразумениям. Культбазы и красные чумы — эти предвестники будущего — не могли рассчитывать на теплый прием. «Зря вы пришли, нам красный чум не нужен. Наши отцы и деды не знали никаких красных чумов, а жили лучше нашего. Проживем и мы» {947} 947 Давыдов. Очередные задачи культурного строительства на Крайнем Севере. С. 94. . Соответственно коренные северяне отказывались помогать строить культбазы, отказывались предоставлять красным чумам оленей, не впускали красные чумы на свои стойбища, а иногда оставляли особенно упорных культработников замерзать в тундре. Были и исключения — один активист привлек туземцев в красный чум игрой на балалайке и демонстрацией картинок, другие чинили ловушки или приносили радиоприемники — но общая картина складывалась не в пользу культурной революции {948} 948 ГАРФ. Ф. 3977. Оп. 1. Д. 529. Л. 12; Д. 740. Л. 4-5; Д. 936. Л. 66. См. также: Леонов Н.И. Культбаза в тайге. С. 86—90; Путинцева А. Два года работы Горюно-Амурской красной юрты // СС. 1932. № 1/2. С. 168, 174, 177; Нестеренок И. Смотр национальных школ на Таймыре // СС. 1932. № 6. С. 84—85; Терентьев А. На путях к всеобучу в тундре // ПИ. 1933. № 1. С. 25; Осипова Л. Огоньки советской культуры на Севере // СС. 1933. № 2. С. 77—78; Шмырев Б. Ямальская культбаза // СС. 1933. № 6. С. 69-70. .