Юрий Воробьевский - Шаг змеи

Как важно поминовение на литургии, можно видеть из следующих случаев: еще до прославления св. Феодосия Черниговского (1896) иеромонах (знаменитый старец Алексей из Голосеевского скита во Печерской лавре, умерший в 1916 г.), преоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой святого, который сказал ему: «Спасибо тебе за труд за меня. Прошу также тебя, когда будешь служить литургию, помяни моих родителей», — и он дал их имена (иерей Никита и Мария). «Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда ты сам стоишь пред Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?» — спросил иеромонах. «Да, это верно, — ответил св. Феодосий, — но приношение на литургию сильнее моих молитв».

Валентина Романова вспоминает еще, что в ее детстве заходил к ним какой-то старичок в простой рубахе. Дал ей конфетку, а матери сказал: «Эта девочка еще отмолит весь ваш род». Необычные тогда слова запомнились на всю жизнь. А недавно Валентина узнала того старичка в иконе преподобного Феодосия Кавказского. Получается, заходил он к ним за год-два до своей кончины.

Насаждаемая Соросом и иными слугами велиара «валеология» говорит о здоровье как наибольшей ценности жизни. Для обыденного сознания это кажется бесспорным. Рационализм пытается убедить: если ты будешь заниматься «безопасным сексом», принимать контрацептивы, развивать за счет медитации «резервные возможности» организма, улыбаться так, чтобы было видно по восемь зубов в каждом ряду, употреблять пищевые добавки, правильно стричь ногти и т. д., и т. п. — хвори отступят. Болезнь не воспринимается как результат греха.

К чему приводит непонимание духовного, морально-нравственного значения болезни? К неготовности к смерти, от которой никакая валеология не избавляет. (Тем более что, по данным новосибирских ученых, в школах с инновациями, в основном соросовских, здоровье детей резко ухудшается.) Не услышав промыслительного предостережения в болезни, человек умирает нераскаянным грешником. Обрекает себя на смерть вечную. И каждое повреждение его души проецируется в страшную бесконечность.

Да, «здоровый образ жизни» пропагандируют посланцы смерти.

До недавнего времени Валентина Романова не читала православной литературы. Но ее рассказ об этом страшном озере удивительно совпадает с тем, что писали Отцы Церкви. Например, место, куда попадали языческие жрецы, описывается св. Макарием Египетским, жившим в IV веке, именно как огненное озеро.

А вот из Священного Писания: «Боязливых же и неверных и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр. 21:8).

Как-то в купе железнодорожного вагона Валентина Романова разговорилась со своими попутчиками. Двое заинтересованно слушали, а один, лежа на верхней полке (в его руках была какая-то протестантская книжица), пробурчал: «О каком аде вы говорите? Доказано ведь, что нет его». Потом нехотя взял брошюру, написанную Валентиной…

Начиная с 60-х годов XX века, на Западе вышел целый ряд книг, в которых были собраны сотни случаев «посмертного опыта». На их основе ставший знаменитым доктор Моуди утверждает: «Зарегистрированные случаи показывают, что умирание болезненно, но сама смерть… есть совершенно спокойный опыт, свободный от боли и страха. Все без исключения говорят о чувстве спокойствия и цельности».

Кроме того, «в большинстве случаев» модель «воздаяние-наказание» в посмертной жизни отвергается даже многими из тех, кто привык мыслить в этих понятиях. То есть не будет ни суда, ни ада.

Еще один вывод делает доктор Кублер-Росс: «Смерть есть просто сбрасывание физического тела… этот переход к более высокому состоянию сознания, где вы продолжаете воспринимать, понимать, смеяться, сохраняете способность расти…»

Почему же столь радостные перспективы открываются едва ли не перед всеми «посмертными скитальцами», известными западным ученым? Почему их собеседниками в том, ином измерении становятся почти исключительно приятные, даже «обладающие чувством юмора» сущности?

Чем отличаются эти в основном «протестантские» случаи от «православных»? В первой группе случаев длительность «отсутствия» составляет считаные минуты, а не часы или даже дни (как у Валентины Романовой или Клавдии Устюжаниной — до трех суток). Опираясь на давно известные православной традиции описания воздушных мытарств души после смерти, иеромонах Серафим (Роуз) приходит к следующему выводу: «Они (случаи из набора доктора Моуди. — Ю.В.), видимо, включают только самое начало посмертного странствия души, они происходят как бы в прихожей смерти, когда душа имеет еще возможность естественным путем вернуться в тело».

Откуда же берутся ощущения «спокойствия», «тепла и света», которые трактуются протестантами как знаки всеобщего «спасения»?!

Серафим (Роуз): «В известном смысле эти состояния могут быть естественными для души, когда она отделяется от тела. В этом мире наши физические тела непременно претерпевают страдания, болезни, разрушение, и когда душа отделяется от такого тела, то сразу оказывается в более естественном для нее состоянии, определенном ей Богом — ближе к тому духовному телу, подобное которому имел Адам до грехопадения и которое не подвержено страданиям и болезням, разрушению и смерти.

Именно в этом смысле «спокойствие» и «наслаждение» можно рассматривать как настоящие, а не ложные ощущения. Однако обман тут подстерегает человека, когда он начинает принимать эти естественные ощущения как нечто «духовное», как примирение с Богом, как наслаждение Небом».

Православная традиция относит частный суд Божий над душой на третьи сутки после смерти. Столь долго никто из «клиентов» доктора Моуди и его коллег не «отсутствовал». Зато известно, что вскоре после смерти душа оказывается в поднебесном воздушном царстве, где обитают падшие духи, усердно старающиеся обмануть людей.

В чем суть обмана? «Возвратившийся» протестант описывает показанный ему этими духами мир как вполне комфортабельное пространство. Это значит, что и на земле в духовном плане все у них идет нормально. Смерть можно приветствовать как источник «духовного роста». Однако смерть без страха Божия, без покаяния откроет им страшные перспективы, о которых и свидетельствует Валентина Романова.

Серафим (Роуз) пишет: «Когда преп. Афанасий Киево-Печерский умер и через два дня ожил, игумен и братия «ужаснулись», увидев его ожившим; потом начали вопрошать: как ожил он? Что видел и слышал в то время, как разлучался с телом? На все вопросы он отвечал только словом: «Спасайтесь». Когда же братия неотступно упрашивала сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние». (Подобные примеры приводит в «Слове о смерти» и святитель Игнатий (Брянчанинов).)