Сергей Хоружий - «Улисс» в русском зеркале

Поясним наше употребление этой категории. Она, как известно, многозначна: можно понимать дискурс как любое означивание, «семиотический процесс» (Словарь Греймаса – Курте), либо же многими суженными способами, в том числе в смысле, близком «речевому жанру» Бахтина или, еще у́же, определенному «голосу», который можно выделить, идентифицировать в тексте, сопоставив ему (возможно, условного) собственника, «субъекта». Соответственно, нарративный дискурс можно характеризовать по его существу (дискурс игры, страха, пафоса…), либо по его субъекту (дискурс автора, героя, рассказчика…). При текстуальном анализе для нас обычно будут нужней узкие значения и характеристики по субъекту.

Заметим, что тут видна завидная цельность его позиций. Точно с теми же установками художник подходит к устройству текста и к устройству общества: Стивен и его автор стремятся «убить священника и короля», отбросить абсолютистскую модель социума.

Бахтин М. М. Собр. соч. Т. 5. М., 1997. С. 208.

Последнее надо понимать не в буквальном смысле (он к Прусту заведомо не применим), а в смысле характеризации голосов не столько душевными чертами, сколько лексическими средствами, «личным жаргоном».

«Цирцею» мы ставим в скобки, ибо ее видения можно относить либо не относить к потоку сознания (ср. ее Тематический план).

«Главное общественное место в Ирландии, после церкви, – трактир („паб“). Практически каждый ирландец проводит тут некую часть каждого дня в году, за вычетом Рождества и Страстной пятницы, когда все трактиры закрыты», – сообщает путеводитель по стране.

Прим. при переиздании: Напомним, что за вычетом двух (из трех) финалов «Зеркало» написано в 1992 г. Позднейшие публикации наследия Бахтина расширили известный нам фонд его упоминаний Джойса, однако в смысловых аспектах это расширение мало существенно.

Другие критические коррективы к бахтинской теории, на базе конкретного историко-культурного материала, даны в работах А. Я. Гуревича, а также в статье С. С. Аверинцева «Бахтин, смех, христианская культура» (сб. «М. М. Бахтин как философ». М., 1992. С. 7–19).

Некоторые исключения, впрочем, тут имеются. См., напр. Clark K., Holquist M . Mikhail Bakhtin. Cambridge Univ. Press. 1984. 305 p. ff. Ср. также: «Бахтинская теория карнавализации… по справедливости считается прежде всего попыткой осмысления сталинской культуры». Гройс Б. Ницшеанские темы и мотивы в советской культуре 30-х годов // Бахтинский сборник – 2. М., 1991. С. 116.

Мотив инверсии, как и связанную с ним тему тьмы (см. ниже), возможно рассматривать и в античном дискурсе, в русле дионисийства, когда вместо резкой библейско-христианской поляризации возникает более амбивалентный орфический принцип диады. Подобное рассмотрение весьма распространено в нашем веке, начиная с Ницше и Вяч. Иванова; однако у Джойса мы нигде не видим его следов. По указаниям самого автора, Стюарт Гилберт извлек наружу весь античный фон и античные ассоциации «Улисса», однако во всем его труде нет ни единого упоминания ни орфиков, ни дионисийства, ни даже Диониса.

По-русски см. работы В. В. Иванова: Чет и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем. М., 1978. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976. Также в: Уч. записки Тартуского ун-та. 1973. Вып. 308. С. 5–44; 1977. Вып. 411. С. 45–64.

Мы избегаем термина «сатанист», имеющего прочные коннотации с мотивом этической инверсии, культа зла, нимало не присущего Джойсу.

Заметьте, что в этой версии судьбы Лермонтова книга его и жизнь соотносятся по закону инверсии: первый прообраз будущего соотношения между искусством и действительностью в каноне зрелого Джойса (эп. 15).

Reavey G. A note on Andrey Bely. The New Review (Paris). 1932. V. 4. P. 356. Еще раньше, в 1930 г., сближение Джойса и Белого делалось в статье И. А. Кашкина о Джойсе в «Литературной энциклопедии»; но здесь только отмечалась общая их роль, вместе с Прустом, как «разрушителей романной формы».

Старцев А. И. О Джойсе // Интернациональная литература. 1936. № 4. C. 66.

В Цюрихе – жаловалась Нора Баджену – супруг подговаривал ее к флиртам, «чтобы ему было о чем писать». Возможно ли такое себе представить у Белого с Асей?

Еще в рецензии на «Портрет художника» Уэллс говорил об «одержимости клоакой» у автора книги. Джойс энергично возражал, но его письма к Норе не оставляют места сомнениям, включая образцовые тексты для клинического диагноза: «Я даже научил тебя делать при мне самый стыдный и грязный телесный акт. Помнишь тот день, когда ты подняла платье и позволила мне лечь внизу, глядя на тебя вверх, пока ты делала?»

Заметим, что заимствование здесь исключено, в период работы над «Октябрем» (1927) Эйзенштейн еще не прочел «Улисса».

Хотя «Поминки по Финнегану» он всегда осуждал, видя в них только попятный ход – от сложившегося языка в доязыковую «расплавленную лаву».

Содержание некоторых неопубликованных из них изложено в книге: Иванов В. В. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976. [Прим. при переиздании: Сегодня основные тексты по теме собраны и опубликованы Н. И. Клейманом в составе издания: Эйзенштейн С. М. Метод. Т. 1. Grundproblem. М., 2002. В первую очередь см. главу «Внутренний монолог». Цит. изд. С. 98–129.]

Набоков писал, что прочел роман через 15 лет после выхода (т. е. в 1937 г.); его биограф на точной основе писем сообщает, что «Улисс» был прочитан им в 1931 г.

Среди бумаг Джойса, хранимых в Национальной библиотеке в Дублине и ставших открытыми в 1991 г., обнаружено письмо Набокова от 9 ноября 1933 г., где он сообщает о сделанном ему предложении предпринять русский перевод «Улисса» и просит Джойса об авторизации этого перевода. Но уже 6 января 1934 г., в другом из открытых писем, он пишет Леону о неудаче проекта. (За информацию в данном примечании выражается благодарность дочери Софье.)

Любопытно заметить, что в массе статей, написанных о Набокове эмигрантской критикой, постоянно говорится о «нерусскости» его прозы, однако среди нерусских сближений всегда фигурируют Пруст, Кафка и никогда – Джойс.

Странноватая эта фраза – пример барской спеси, которую в себе культивировал Набоков: будучи глух к музыке, он объявляет «варварским» не свое восприятие, а ее звучание.

Кодрянская Н. Алексей Ремизов. Париж, 1959. С. 319.

Thomas A. Goldwasser. Who was Vladimir Dixon? Was he Vladimir Dixon? // James Joyce Quarterly. 1979. V. 16. P. 219.