Николай Лян - Чудесное выздоровление. Хобл или рак

Теория инь-ян занимает центральное место как в общей философии познания, так и в традиционной медицине. Человеческий организм с позиции теории инь-ян рассматривается как саморегулирующая система, в которой инь и ян уравновешены. В случае нарушения этого равновесия организм становится больным. Соотношение инь-ян лежит в основе физиологии, анатомии, диагностики, терапии.

В современном приложении взаимоотношения инь-ян ассоциируются с симпатическим и парасимпатическим взаимодействием, влиянием тропных и периферических гормонов, по-разному влияющих на обмен веществ, состояние внутренних органов. Эти взаимоотношения могут ассоциироваться и с более широкими биологическими концепциями об эрготропной (взаимоотношение организма с окружающей средой) и трофотропной (гомеостатическое равновесие) системах.

Два аспекта противоположности – это вода и огонь. Явления с основными свойствами огня ян ци: тепло, яркость, движение вверх и наружу, возбуждение, потенция. А противоположные явления инь ци со свойствами воды – холод, покой, тусклость, направление вниз и внутрь, торможение, слабость.

Соответственно, в медицине различные функции и свойства можно классифицировать как инь или ян. Природа инь и ян является не абсолютной, а относительной. При определённых условиях инь изменится в ян и наоборот. В связи с этим можно отметить противостояние инь и ян как борьбу противоположностей, т. е. налицо взаимозависимость: взаимопотребляющая, взаимоподдерживающая и взаимотрансформирующая.

Все патогенные факторы можно различать как инь- и ян-субстанции. Ян-патогенные факторы приводят к избытку ян и уменьшению инь, вызывая тепловые синдромы. Инь-патогенные факторы приводят к преобладанию инь, которые разрушают ян и вызывают синдромы простуды. Иначе говоря, избыточное инь при недостаточном ян проявляется синдромом холода.

Концепция пяти элементов

Дерево, огонь, земля, металл и вода. «Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – сгибаться и выпрямляться; металла – подчиняться и изменяться; земли – принимать посев и давать урожай. Все первоэлементы, благодаря силам ци, инь и ян, находятся в постоянном движении и изменении». У-син (кит. у – «пять», син – «движение»). Взаимоотношение между элементами проявляется взаимостимулированием (по кругу) и взаимоугнетением (внутри круга) (рис. 1). Взаимостимулирование предполагает процессы роста или обогащения. Так, дерево активизирует огонь; огонь, превращая всё в пепел, обогащает землю; земля рождает металл; металл при окислении превращается в воду; вода, в свою очередь, способствует росту дерева.

Взаимоугнетение предполагает следующее: избыточно растущее дерево истощает землю; избыточная земля угнетает воду; избыточное количество воды тушит огонь; избыточный огонь угнетает металл; прочный металл легко рубит дерево, т. е. сильный контролёр угнетает контролируемого. Поэтому подобная зависимость ещё называется взаимоконтролирующей.

Отмеченные взаимодействия являются универсальными аспектами между элементами, которые оказывают как взаимопомощь, так и сопротивление друг другу. Рост и развитие могут быть только при условии стимулирования и сохранения относительного равновесия между «нуждающимся» и «контролирующим». При наличии избытка или недостатка любого элемента всегда будет существовать аномальное взаимостимулирование и взаимоугнетение. Эта закономерность называется противодействием, т. к. она противоположна порядку взаимодействия. Например, в случае слабости металла твёрдые породы дерева противостоят его воздействию.

Рис. 1. Пентаграмма у-син

Рассматривая пятиэлементную систему, надо обратить внимание на следующие обстоятельства: дерево, огонь, земля, металл и вода не только являются веществами как таковыми, но и представляют собой метафизические категории, которые включают в себя как физические, так и метафизические факторы. Главный метафизический фактор – это определённая отраслевая энергия, характерная для первоэлемента. Так, энергия ветра определяет суть дерева, энергия жара – суть огня, энергия влажности – суть земли, энергия сухости – суть металла, а энергия холода – суть воды. Шесть видов энергии: ветер, огонь, жар, влажность, сухость и холод – обеспечивают всё многообразие явлений и веществ в природе.

Концепция внутренних органов

Внутренние органы подразделяются на плотные – чжан – и полые – фу. Пять органов чжан с плотной биологической структурой соответствуют пяти элементам: лёгкие – металлу, сердце вместе с перикардом – теплу, поджелудочная железа – земле, печень – дереву, а почки – воде. Они несут иньскую энергию, а инь управляет всем, что пребывает в неподвижности. Симптомы заболевания инь-органов стоят на месте и не перемещаются.

Шесть полых органов фу также соответствуют элементам: толстый кишечник – металлу, тонкий кишечник – теплу, головной мозг – огню, желудок – земле, жёлчный пузырь – дереву, мочевой пузырь – воде. Все они несут янскую энергию, которая подвижна и не стоит на месте, и такой же характер имеют симптомы заболеваний полых органов.

Костный мозг, кости, сосуды, матка, нервы отнесены к фу-органам.

Каждая пара органов связана между собой внутренне-наружными связями и объединена по принципу регулирования всего организма: сердечно-сосудистой, дыхательной, пищеварительной и выделительной систем.

Взаимоотношения между чжан- и фу-органами строятся как взаимостимулирующие и взаимодействующие зависимости. Например, печень стимулируется почками, стимулирует сердце, подвергается воздействию лёгких и воздействует на поджелудочную железу. «Если больной хочет холода и хочет видеть людей, значит, болезнь находится в органах фу. Если больной хочет тепла и не хочет видеть людей, значит, болезнь находится в органах чжан» .

Таким образом, органы чжан, характеризующие сердечно-сосудистую, кроветворную, дыхательную, выделительную и пищеварительную системы, связаны между собой в единое целое посредством транспортной функции сердечно-сосудистой системы.

Далее, рассмотрим некоторые особенности внутренних органов с точки зрения традиционной медицины.

Лёгкие (Л.)

Чжан-Л. занимают верхнее положение среди всех органов, как купол, чжан- и фу-органов. Основные физиологические функции Л.: контролирование ци всего тела и ци дыхания, регуляция распределения и опускания жидкости, контроль за кожными покровами и волосами. Человек вдыхает чистое ци и выдыхает «отходы». «Освобождение несвежего и принятие свежего» . Л. контролируют движение ци по всему организму. «Ци небес связан с лёгкими» . При недостаточном движении ци во всём организме и ци лёгкого возникают явления общей усталости, слабого дыхания, одышки и ослабления тембра речи (осиплость голоса). Ци Л. распределяет существенную часть воды и пищи, обогревает кожу и увлажняет волосы, как «орошение туманом и росой ». Кожные покровы и волосы служат защитным экраном от внедрения патогена любой природы. Кожные покровы за счёт распределения ци также влияют на процесс дыхания. Поэтому в Канонах указывается: «Ци Л. влияет на кожу и волосы, их поры являются воротами ци» . При нарушении нормальной циркуляции ци снижается уровень питающей энергии ин-ци и защитных сил вэй-ци, что ведёт к гнойничковым заболеваниям кожных покровов.