Кирилл Битнер - К проблеме передачи четырехбуквенного имени Бога при переводе ветхозаветных текстов на русский язык

В консонантном тексте Библии встречается не только имя YHWH, но и само слово ’DNY (в тивериадском произношении ’adопау ) «мой господин, мой Господь», которое впоследствии стало использоваться в качестве замены четырехбуквенного имени. Переводы, в которых в той или иной форме сохраняется имя YHWH, позволяют показать читателю, в каких библейских текстах используется имя YHWH, а в каких слово ’DNY. В переводах, в которых имя YHWH заменяется словом «Господь», очень часто это различие исчезает. Так, например, текст Пс 109:1 в СП переведен следующим образом: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (ср. с переводом LXX, а также с Матф). У читателя неизбежно создается представление о том, что в еврейском тексте Библии идет речь о двух Господах, тем более что все местоимения пишутся с большой буквы. Тем не менее в еврейском тексте псалма написано: N’M YHWH L’DNY ŠB LYMYNY… «Слово Яхве моему господину: “Сиди по правую руку от меня…”». Как полагают исследователи, в данном псалме идет речь о прославлении иудейского царя, которому Яхве предлагает сесть по правую руку себя, то есть стать соправителем [16] См., например: Whybray N. Reading the Psalms as a book. Sheffield, 1996. P. 94-96. . Отметим, что перевод РБО в данном случае стремится отразить различие между YHWH и ’DNY: эквивалентом Тетраграммы является имя «Господь», а слову ’DNY соответствует выражение «господин мой» («Сказал Господь господину моему…»). Тем не менее различие между YHWH и ’DNY в данном переводе прослеживается не регулярно: имя YHWH постоянно передается при помощи имени «Господь», но в некоторых случаях при помощи этого эквивалента передается и слово ’DNY (см., например: 3 Цар 3:10, 15; 4 Цар 7:6; Ис 6:11; 28:2, Пс 21:31; 34:23; 129:6).

Кроме того, при замене имени YHWH словом «Господь» в переводе может исчезать различие между сочетаниями имен ’DNY YHWH («Господь мой Яхве») и YHWH ’LHYM («Яхве Бог»). Согласно масоретской традиции, оба выражения должны читаться как ’adonay ’alohim («Господь мой Бог»). В частности, это различие полностью исчезает в СП, в котором оба выражения переводятся как «Господь Бог» (ср., например, Ис 50:4, 5, 7, 9 и Быт 2:4, 7-9), и иногда в переводе РБО [17] В переводе РБО ’DNY YHWH чаще всего переводится как «Владыка Господь» (выглядит несколько тавтологично), но при переводе некоторых книг выбирается эквивалент «Господь Бог». (ср., например, 3 Цар 2:26, Иер 1:6; 2:22; Иез 2:4 и Быт 2:4, 7-9).

На наш взгляд, современный читатель Библии, не владеющий древними языками, имеет право знать, в каких именно случаях в древнееврейском тексте использованы имя Яхве, слово ’DNY («Господь мой»), сочетания имен ’DNY YHWH («Господь мой Яхве») и YHWH ’LHYM («Яхве Бог»). Данная информация представляется важной, поскольку от использования различных имен Бога может зависеть, относится ли данный текст к тому или иному источнику. Напомним, что библеистика как наука зародилась в процессе выделения исследователями различных источников в Пятикнижии на основе использования в них имени Яхве.

В некоторых случаях передача имени Яхве посредством эквивалента «Господь» может вести к неправильной интерпретации библейского текста.

Отрывок Втор 6:4-9 представляет собой своеобразный «символ веры» иудаизма. С давних пор он был включен в состав ежедневной еврейской молитвы, которая и получила название по его первым словам: «Шема Йисраэль» («Слушай, Израиль») [18] Молитва «Шема Йисраэль» начинается отрывком Втор 6:4-9. В ее состав входят также два других текста Пятикнижия: Втор 11:13-21 и Числ 15:37-21. . В Синодальном издании Библии начало отрывка (Втор 6:4-5) переведено следующим образом: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими». А так выглядит его текст в переводе РБО: «Слушай, Израиль! Господь, наш Бог, — единственный Господь! Люби Господа, твоего Бога, всем сердцем, всей душой, всеми силами». В обоих переводах текст отрывка неизбежным образом воспринимается как манифест монотеизма или же монолатрии: Бог Израилев является единственным Господом. Однако смысл оригинального текста не столь ясен, как кажется на первый взгляд: ŠM‘YŠR’L YHWH ’LHNW YHWH ’HD… «Слушай, Израиль, Яхве, Бог наш, Яхве один» [19] Ср. перевод И.Ш. Шифмана: «Слушай, Израиль, Яхве — наш Бог, Яхве единственный!..». См.: Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 237. . В тексте не говорится о том, что существует один Бог или же один Господь. Предикат «один» (евр. ’ahad ) относится к имени собственному YHWH. Как понять в этом случае смысл библейского текста? Древнеизраильские эпиграфические тексты, найденные в 70-х гг. XX в. на Синайском полуострове в месте, называемом Кунтиллет ‘Аджруд [20] Находится в северной части синайского полуострова. Тексты датируются IX-VIII вв. до н.э. Подробнее об этом археологическом месте и текстах см.: Zevit Z. The religions of ancient Israel: A synthesis of parallactic approaches. London; New York: Continuum, 2001. P. 370-405; Hutton J.M. Kuntillet ‘Ajrud // Encyclopedia of Hebrew Language and Linguistics. Vol. 2 / Ed. by G. Khan et al. Leiden; Boston, 2013. P. 477-479. , возможно, дают нам ключ к пониманию библейского отрывка. В них упоминается Яхве Самарийский (древнеевр. YHWH ŠMRN ) и Яхве Теманский (древнеевр. YHWH TYMN / HTMN ). Очевидно, речь идет о том, что Яхве почитался в различных святилищах, и речь шла о различных локальных культах Яхве [21] Подобным же образом в аккадских текстах XVIII в. до н.э. из Мари речь идет о различных ипостасях Дагана (Даган, господин Терки) и Адада (Адад, господин Каллассу / господин Алеппо) и других божеств (многочисленные примеры см. в: Nissinen М. Prophets and prophecy in the ancient Near East. Atlanta, 2003. P. 12-91). Этот феномен можно сравнить и с традицией посвящать православные церкви различным культовым изображениям Богородицы: Божья Матерь Казанская, Смоленская, Владимирская и пр.). . Таким образом, заповедь «Слушай, Израиль» была направлена, вероятно, не против политеизма, а против множественности культов Яхве (так называемого полияхвизма) [22] См., например: Preuss H.D. Old Testament Theology. Vol. 1. Louisville: Westminster John Knox Press, 1995. P. 111-117. . Данное объяснение согласуется с основной концепцией книги Второзакония, согласно которой единственным легитимным святилищем Яхве является иерусалимский храм («место, которое изберет Яхве, твой Бог») [23] См., например, Втор гл. 12. . Таким образом, переводы, в которых осуществляется замена имени Яхве эквивалентом «Господь», в данном случае, видимо, не передают значение оригинального текста.