Дмитрий Кралечкин - Ненадежное бытие. Хайдеггер и модернизм

Отсутствие колоний у Германии (не считая некоторых экспериментов на Архипелаге Бисмарка и т. д.) не освобождает, однако, от (обратного) ориентализма, источником которого для Хайдеггера стала Греция. Колониальный дрейф и противоположные ему по интенции, но часто совпадающие с ним по форме изоляционизм и архаизация (например, возвращение к Англии, явленной поместьем Говардс-Энд) – устойчивые сюжеты модернистского дискурса, но можно сопоставить те их примеры, у которых есть фон реальной колониальной системы, и те, в которых колонии лишь намечены как белые пятна на когнитивной карте. Э. Форстер в ранней повести «Куда ангелы боятся ступать» ( Where Angels Fear to Tread ) отправляется, подобно Хайдеггеру, на юг Европы, к корням, в Италию, которая поначалу выглядит такой же, как и Греция, землей общеевропейского наследия, заповедником, таящим в себе истоки западной цивилизации. Но на самом деле Италия – это не-колония или антиколония, позволяющая демистифицировать любые виды ориентализма: вскоре выясняется, что местные жители – не мудрецы, а, скорее, ловкие пройдохи, готовые провести англичан. Это, однако, представляется тоже слишком уж идеологическим решением, построенным на отрицании («хитрые туземцы»), за которым следует не менее мистифицирующий ход: вписать итальянцев в семейные структуры метрополии, показать, что именно им важна забота о детях. Джино оказывается не только туземцем, соблазняющим белых женщин, но и заботливым отцом, более отцом, чем любой англичанин. Форстер начинает со стандартного и в чем-то карикатурного ориентализма/классицизма, за которым следует отрицание и подрыв этой позиции (деструкция метафизики), и только потом возникает возможность наметить позицию «обратного ориентализма» (туземец как залог и носитель тайного ресурса нашей собственной цивилизации). Италия нужна не столько для перемещения в колонию, сколько для распространения метрополии на пограничную территорию, в рамках которой устанавливается все тот же семейный режим матримониальных ставок и престижа, но уже в фантазматическом виде миража, обыденно сохраняющегося на границе ойкумены. Италия не слишком далека от Англии, и именно поэтому она подходит для этой цели.

Точно так же Хайдеггеру Греция нужна именно как далекое/ближайшее, колония, которая способна создать (обратно-)ориенталистский эффект внутри самой западной цивилизации [36]. Смещение Хайдеггера от Аристотеля к досократикам может казаться философским нью-эйджем, заставляющим отказаться от рационального знания ради невнятных высказываний мудрецов, однако у него есть свои причины. Недостающее звено в модернизационном «полном цикле» невозможно закрепить как всего лишь еще один дополнительный элемент, ресурс или производственное отношение. Именно поэтому экспликация западной метафизики как метафизики праксиса и «раскрытия мира» всегда остается неполной и недостаточной, сама процедура экспликации неизменно обналичивает, выявляет то, что не может быть эксплицированным и перейти в режим «наличного», присутствующего. Действительно, базовая привилегия «присутствия» как ошибка метафизики (закрепленная Платоном) является вполне естественной, практически неизбежной, простительной ошибкой, вписанной в саму структуру заботы и темпоральных набросков, то есть в саму структуру освоения/производства мира древними греками. Производство неизбежно раскладывается на оппозицию производства и произведенного, в нем всегда возникают «отстающие», осадочные, неутилизируемые элементы, которые в то же время могут оказаться его целью, отсюда переход к Благу как цели, превосходящей любые средства, однако такая цель может оказаться лишь апофеозом метафизического заблуждения, отдающего привилегию присутствию. Хайдеггер, разумеется, не хочет сказать, что бытие или мир – всего лишь средства без цели (хотя и близок к этому), ему нужно указать на то, что, собрав в кучу все, как сказали бы сейчас, inputs производства, все его факторы, от материалов и знаний до человеческих ресурсов, мы еще не получим гарантированно того, что должны получить, то есть раскрытого мира, который, разумеется, не может быть уподоблен еще одному продукту, построенному дому, амфоре и т. д. Отказ от проекта «Бытия и времени» – это эскалация такой невозможности, о которой можно рассказать путем апроприации досократической «философии» как следов Греции, которая сама была колониалистским проектом. Обратно-ориенталистское применение Греции у Хайдеггера само возможно лишь за счет неявного обращения к этому внутреннему колониальному моменту: колонизация постоянно производит «потерянное в переводе», что уже создает место для возможных ориентализмов, в том числе обратных. И хотя сами греки обладали, конечно, завидным иммунитетом к любому ориентализму, сообщения и предприятия, потерянные в процессе колонизации, то есть неожиданные удачи, везение, провалы и вмешательства богов постепенно скапливались в дофилософских видах дискурса, к которым попытался подключиться Хайдеггер.

Удача, опасность, риск – все это вещи, которые невозможно напрямую вписать в структуры праксиса или тем более разложить по объект-субъектным оппозициям, и в то же время они важны для любого начинания. Греки могли связывать удачу с божественными силами (хотя даже боги не властны над ней в полной мере), однако в хайдеггеровской концептуализации бытия (Sein/Seyn) они оказываются проводниками/агентами своего собственного необыкновенного умения, своей поразительной удачливости, позволившей небольшому народу основать целую цивилизацию. Нарративный эффект (и одновременно hindsight bias ) заключается в том, что мы приписываем грекам удачу, хотя сами они могли считать ее чем-то внешним. Всегда ускользающая от греков удача фиксируется в философском тексте о греках как глобальное свойство среды, в которой что-то уже удалось, так что она становится счастливым местом. Однако, несмотря на искушение, Хайдеггер все же не возвращается к магии такого мира, который был бы заранее размечен местами сил, святынями, капищами и т. п. Бытие остается тем, под эгидой чего возможен праксис, остаточным эффектом обратного ориентализма, произведенным постфактум греками как зачинателями цивилизации, однако оно не приравнивается к магическому или волшебному пра-миру сил, в котором нужно было буквально искать хорошее (сильное) место и заискивать перед высшими силами, завязывать хорошие отношения с ними. Хайдеггер остается модернистом, и важно понять, в чем именно отличие хайдеггеровского мира или «мирности», этой экологии удачи, от собственно магического мира.