Дональд Робертсон - Думай как римский император [Стоическая философия Марка Аврелия для преодоления жизненных невзгод и обретения душевного равновесия] [litres]

Зенон выронил книгу, вскочил на ноги и взволнованно воскликнул, обращаясь к книготорговцу: «Где сегодня можно найти такого мудреца?» По счастливому стечению обстоятельств мимо проходил знаменитый философ-киник по имени Кратет Фиванский, и книготорговец указал на него: «Следуй за тем человеком». Разумеется, Зенон стал последователем Кратета и погрузился в изучение философии киников, основоположником которой был Диоген Синопский. Можно сказать, что Стоицизм произошел от кинизма, и обе философские традиции тесно переплетались друг с другом ко времени правления Марка Аврелия.

Говоря о Кинизме (сейчас мы говорим «цинизм» и пишем это слово со строчной буквы), мы подразумеваем некий негатив и недоверие, но это явление имеет крайне слабую связь с идеями Кинизма. Эта школа античной философии главное внимание уделяет формированию добродетели и стойкости характера путем неустанных тренировок в самоотречении и перенесении трудностей. Это аскетический образ жизни, ставивший во главу угла самодисциплину. Последователи Зенона позже назовут его кратким путем к добродетели. И все же философия киников не дала Зенону ответов на все вопросы. В ее доктринах явно не хватало упражнений для развития ума. Поэтому он продолжил свое образование в академической и мегарской школах философии, основанных Платоном и Евклидом из Мегары, которые были самыми известными учениками Сократа. Все эти школы специализировались на разных аспектах философии: киники на добродетели и самодисциплине, мегарийцы – на логике, а академики – на метафизических теориях о восприятии вещей в соответствии с их природой.

По всей видимости, Зенон пытался объединить в одно учение лучшие аспекты различных афинских философских традиций. Однако трактовка понятия «философ» в корне отличалось у кинической и академической школ. Киники насмехались над претенциозным и оторванным от жизни содержанием учебной программы Академии Платона. Академики, в свою очередь, считали доктрины киников примитивными и чересчур радикальными – известно, что Платон называл Диогена «обезумевшим Сократом». Свою же позицию Зенон выражал как компромисс между этими учениями. Его последователи считали очень полезным изучение философской теории или таких дисциплин, как логика и космология, поскольку это делало их более добродетельными и улучшало характер. Однако если подходить к их изучению слишком педантично или чересчур академично, это уведет нас от истинного пути к добродетели. Марк перенял такое отношение к учению у своих учителей-стоиков. Он постоянно внушал себе не отвлекаться от сути, читая слишком много книг, чтобы не убивать драгоценное время на малозначительные вопросы логики и метафизики. Он старался сосредоточить все свое внимание на практической цели мудрожития.

Около двух десятилетий Зенон изучал философию в Афинах, а затем основал собственную школу в публичном здании с видом на Агору, также называемую Stoa Poikile, или «Раскрашенный портик», где он часами ходил взад и вперед, рассуждая на философские темы. Собиравшиеся там ученики изначально называли себя зенонийцами, а впоследствии стоиками, от слова stoa, или «портик» [14] Портик – крытая галерея, перекрытие которой опирается на колонны, поддерживающие его непосредственно, или с помощью лежащего на них архитрава, или перекинутых между ними арок. – Прим. пер. . Есть предположение, что название «стоик» намекает на практический, приземленный характер этого философского направления. Оно возникло на улицах Афин, у всех на виду, рядом с рыночной площадью, где Сократ проводил время в рассуждениях о мудрости и добродетели. В отличие от других философских школ основатели Стоицизма не пытались казаться крайне мудрыми. Наверное, эту идею они хотели донести, когда стали называться не зенонийцами, а стоиками. Отношение Зенона к ученикам было очень похоже на то, что позднее описывал Сенека, который не позиционировал себя врачом-экспертом, а скорее играл роль пациента, объясняющего ход своего лечения соседям по больничной палате. Такой подход сильно контрастировал с конкурирующими учениями, например Эпикуреизмом, названным по имени его основателя, Эпикура, который как раз утверждал, что является истинным мудрецом. Ученикам философа надлежало заучивать наизусть его высказывания, праздновать его дни рождения и молиться на него.

Зенон говорил своим ученикам, что его предназначение – ставить мудрость выше богатства и репутации. Он также любил говорить: «Мое самое прибыльное путешествие началось в тот день, когда я потерпел кораблекрушение и потерял все свое состояние» [15] Диоген Лаэртский, 7.1.4. . И в наши дни нередки случаи, когда люди делают парадоксальное открытие, что потеря работы может оказаться лучшим событием их жизни. Зенон разделял доктрину киников о том, что богатство и прочие внешние ценности не имеют никакого значения и что истинной целью в жизни является добродетель. Проще говоря, по мнению киников, наш характер – наиболее значимая вещь в жизни, и мудрость заключается в том, чтобы не придавать ценности остальным вещам. По их мнению, для того чтобы выработать такое отношение, требуется пожизненная тренировка психологических и нравственных сил через преодоление трудностей и отказ от некоторых желаний.

Однако другие философы возражали стоикам в части таких внешних ценностей, как здоровье, богатство и репутация, считая, что они тоже необходимы для благополучной жизни, не исключая при этом добродетели. Проблема заключается в том, что эти внешние ценности отчасти находятся в руках Судьбы, по воле которой для многих людей благополучная жизнь недостижима. Сократ, например, по афинским стандартам считался уродливым, жил в относительной нищете и умер преследуемым могущественными врагами. Интересно, была бы его жизнь лучше, если бы он был красивым, богатым и всеми восхваляемым? Но ведь его величие состоит именно в мудрости и силе характера, которые помогали ему преодолевать эти препятствия в жизни. Новизна подхода Зенона заключалась в том, что он оспаривал утверждение о том, что внешние блага тоже имеют ценность, просто абсолютно иного рода, чем добродетель. Он считал, что разница в их значимости не такая уж абсолютная. Для стоиков добродетель – единственная истинная ценность. Киники тоже разделяли эту точку зрения, но они также считали естественным предпочитать здоровье болезни, богатство – нищете, друзей – врагам и т. д., в пределах разумного, конечно. Внешние блага, например богатство, дают больше возможностей, но сами по себе они просто не имеют такой ценности, которая может определить достойную жизнь.

Зенон вначале был глубоко вдохновлен учением киников. И все же он хотел уравновесить и расширить его доктрины, объединив их с элементами других школ афинской философии. Опираясь на широкий спектр знаний, он решил, что логика и метафизика тоже могут внести свой вклад в развитие нравственных качеств. В связи с этим Зенон разработал программу обучения Стоицизму, разделенную на три обширные темы: этику, логику и физику (которые включали в себя метафизику и теологию). В программу основанной им стоической школы, которая возглавлялась несколькими «сколархами» (главами философской школы), входил ряд типичных основных доктрин, но воспитанникам также предлагалось учиться мыслить самостоятельно. После смерти Зенона Клеанф, его ученик, а прежде боксер и ночной садовник – этим он зарабатывал себе на жизнь, – стал главой стоической школы. Его последователем был Хрисипп, один из самых прославленных интеллектуалов античного мира. Эти трое философов разработали исходные доктрины стоической школы.