Дональд Робертсон - Думай как римский император [Стоическая философия Марка Аврелия для преодоления жизненных невзгод и обретения душевного равновесия] [litres]

Учения Зенона и Клеанфа были простыми, практическими и лаконичными. Верный своим киническим корням, Зенон главную цель видел в совершенствовании характера своих молодых учеников, избегая при этом мудреных и длительных академических споров. Если кто-то жаловался, что его философские аргументы были слишком односложными, Зенон соглашался и отвечал, что, будь его воля, он и слоги сократил бы. В отличие от него Хрисипп был продуктивным писателем и развил множество философских аргументов – известно, что он написал свыше семи сотен книг. К моменту начала его творческой деятельности появилась необходимость защищать Стоицизм от критики со стороны других философских школ, особенно появившихся тогда академиков-скептиков, и это требовало формулирования более веских и зрелых аргументов. С другой стороны, Клеанф, наставник Хрисиппа, не был человеком выдающегося интеллекта. Согласно легенде, Хрисипп часто говорил, что лучше бы Клеанф не растекался мыслью по древу, а сразу переходил к сути стоической школы, ее основным положениям, чтобы Хрисипп мог лучше подготовить аргументы в свою защиту. Сегодня многие студенты-стоики исповедуют такой подход: их привлекает мировоззрение стоиков, но они предпочитают модифицировать его, расширив аргументацию на основе современной науки и философии. Стоицизм никогда не имел ничего общего со схоластическими рассуждениями. Хрисипп во многом не разделял точку зрения Зенона и Клеанфа, то есть те положения, на которых зиждился Стоицизм.

Согласно одному источнику, просуществовав пару веков, первоначальная стоическая школа распалась на три разных направления. Почему так случилось, однозначного ответа никто дать не может. К счастью, к тому времени в Римской республике начали постигать древнегреческую философию и ощущать особую связь со Стоицизмом. Известный римский полководец Сципион Африканский-младший, взявший Карфаген, попал в ученики к последнему сколарху стоической школы в Афинах Панетию Родосскому. Во II веке н. э. в Риме Сципион собрал вокруг себя группу интеллектуалов, известную как Круг Сципиона, в который входил его близкий друг Лелий Мудрый, еще один влиятельный римский стоик.

Одним из важнейших людей, который донес до нас суть Стоицизма, был знаменитый римский государственный деятель, оратор Цицерон. Несмотря на то что он был последователем Академии Платона, Цицерон обладал глубоким знанием философии стоиков и очень много писал на эту тему. С другой стороны, его друг и политический соперник Катон Утический, будучи образцовым стоиком, как охарактеризовал его Цицерон, не оставил после себя никаких трудов по философии. После своей смерти при оказании сопротивления тирану Юлию Цезарю во время гражданской войны Катон прославился как герой и стал вдохновителем последующих поколений стоиков.

После убийства Цезаря его внучатый племянник Октавиан стал Августом, основателем Римской империи. Наставником Августа был известный стоик Арий Дидим – первый римский император, связанный с философией. Эту традицию подхватили все последующие императоры, в особенности Марк Аврелий. Спустя несколько поколений после правления Августа учителем риторики для молодого императора Нерона назначают философа-стоика Сенеку, который позднее становится его политическим советником и пишет для него речи. Эта должность явно подорвала моральные ценности Сенеки, основанные на Стоицизме, поскольку Нерон постепенно деградировал и в конечном счете превратился в жестокого деспота. В то же время политическая фракция, именуемая стоической оппозицией, возглавляемая Траси, пыталась занять твердую позицию против Нерона и последующих императоров, которых они считали тиранами. Позднее Марк упомянет о своем восхищении Катоном, Траси и их сторонниками, что стало одной из загадок истории, поскольку стоики были известны тем, что выступали против императорской власти или, по меньшей мере, критиковали ее.

Император Нерон, напротив, не терпел от философов расхождения во взглядах и казнил обоих, Траси и Сенеку. Однако у секретаря Нерона был раб по имени Эпиктет, который после обретения свободы стал, наверное, самым известным учителем философии в римской истории. Сам Эпиктет ничего не писал, но его дискуссии с учениками были записаны одним из них, Аррианом, и вошли в его несколько книг «Беседы», а также краткий сборник афоризмов «Руководство», резюмирующий практический аспект его учений. Вполне вероятно, что на стоиков, которых Марк знал лично, оказал влияние Эпиктет, некоторые из них могли посещать его лекции. В самом деле, известно, что Марку передавал копии выдержек из этих лекций главный учитель-стоик, Юний Рустик, поэтому никого не должен удивлять тот факт, что Эпиктет стал самым цитируемым автором в «Размышлениях». Возможно, Марк считал себя приверженцем версии Стоицизма Эпиктета, хотя они никогда не встречались лично.

Спустя почти пять веков после Зенона, торговца пурпуром, основавшим стоическую школу, Марк Аврелий продолжал рассуждать о деяниях обладателей вещей этого цвета. Сам себе он наказывает не поддаваться соблазнам, которые дает власть, чтобы не испортить свой характер и не превратиться в очередного Цезаря. Его цель – остаться верным своим философским принципам. В его жизни было два случая, которые напомнили ему о том, что его пурпурная имперская мантия – всего лишь кусок овечьей шерсти, окрашенный скользким моллюском. Он предпочитал окрасить свой ум мудростью философских принципов, переданных ему учителями-стоиками, и в первую очередь считал себя стоиком и только потом – императором.

Стоики были плодотворными писателями, но до наших дней дошел лишь один процент их творений. Тексты, которые мы читаем сегодня и которые оказали наибольшее влияние на человечество, вышли из-под пера трех известных римских стоиков имперской эпохи: различные письма и сочинения Сенеки, «Беседы» и «Руководство» Эпиктета и, конечно, «Размышления» Марка Аврелия. До наших дней также дошли более ранние труды римлян по Стоицизму: творения Цицерона, книга, состоящая из выдержек трактатов ранних древнегреческих стоиков, и множество разных коротких текстов. Это неполный список, но и он дает нам достоверное представление о главных философских доктринах.

Школы эллинистической философии, основанные после смерти Сократа, часто расходились в определении цели жизни. Для стоиков эта цель определялась как «жизнь в согласии с природой», что нам преподносится как синоним мудрой и добродетельной жизни. Стоики утверждали, что человек является первым и главным мыслящим существом, способным пользоваться разумом. И хотя у нас с животными много общих инстинктов, только способность к рациональному мышлению делает нас людьми. Разум руководит нашими решениями – стоики называли его «руководящим началом». Он позволяет нам оценивать наши мысли, чувства, порывы и решать, являются они хорошими или плохими, полезными или вредными. Поэтому у нас есть врожденная способность защищать наш интеллект и использовать его надлежащим образом. Если мы рассуждаем о жизни здраво и живем в согласии с разумом, мы демонстрируем добродетель, называемую мудростью. Жить в согласии с природой отчасти означает реализацию нашего природного потенциала в стремлении к мудрости, а также наше процветание как человеческих существ. Поэтому стоики буквально понимали слово «философия» как «любовь к мудрости». Они любили мудрость, или лучше сказать, ставили добродетель превыше всего. Слово «добродетель» звучит немного помпезно (по-гречески arete). Один из предложенных переводов этого слова – «совершенство характера». То есть, если что-то делать хорошо, непременно добьешься мастерства. Человек добивается совершенства, когда ясно и разумно рассуждает о своей жизни, что равноценно понятию «мудрожитие». Стоики позаимствовали у Сократа четыре ключевые добродетели: мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Три последние ценности характеризуются как применение мудрости в разных сферах жизни. Справедливость – это мудрость, применяемая в социальной сфере, то есть в наших отношениях с другими людьми. Проявление мужества и умеренности предполагает обуздание страхов и желаний, преодоление того, что стоики называли нездоровыми «страстями», поскольку в противном случае они подорвут нашу способность жить в согласии с принципами мудрости и справедливости.