Екатерина Гресь - Что вы несете, или Как разобраться в идеях великих философов, чтобы понять себя

Чайник Рассела

Бертран Рассел – английский математик и философ, в 1952 году отправил в редакцию журнала Illustrated Magazine свою статью «Существует ли Бог?», которая из-за своего скандального характера так и не была опубликована (работа увидела свет позже). Не грусти, Рассел и его интеллектуальное наследие не прозябали в безызвестности.

Лорд, выпускник Кембриджа, лауреат Нобелевской премии по литературе, был активным участником философских и общественных баталий XX века. Ему было настолько не все равно, что происходит как в мире, так и в головах людей, что последний раз (не первый) его арестовывали в возрасте 89 лет за участие в митинге против ядерного оружия.

Будучи популяризатором светского философского мышления, он боролся еще и против религии, точнее ее закостеневшей в догматике мировозренческой модели. Плохой мальчик логического позитивизма [55] Направление в философии, возникшее в 20-х годах XX века ради решения задачи по разработке научной философии, опирающейся на логику. Сделать философию строгой наукой предполагалось путем четкой систематизации языка. В связи с этим в расход пошли вопросы, считающиеся традиционно философскими (что представляет собой мир, есть ли Бог, что есть свобода и прочие). Их объявили бессмысленными, потому как они состоят из терминов (бытие, субстанция, дух), которые не поддаются проверке эмпирическими данными. К 60-м годам направление вовсю подвергается критике за преувеличение роли логической формализации знания. Жизнь в рамки логики не запихнешь, короче. дразнил представителей церкви своими размышлениями о спорном характере доказательствах бытия Бога. Вы можете почитать его диспут с отцом Фредериком Чарльзом Коплстоном (историком-иезуитом), где Рассел, отказываясь верить в божественное происхождение моральных установок, забавно троллит оппонента пассажами вроде: «Либо бог говорит лишь с очень небольшой частью человечества – включая вас, либо он намеренно говорит неправильные вещи, когда обращается к дикарям».

Знаменитая чайная аллегория из статьи «Существует ли Бог» как бы продолжает вечный спор с верующими, неутихающий в голове Рассела.

Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а, наоборот, скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землей и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть мое утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов.

Но заяви я далее, что, поскольку мое утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь.

Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся – достойным внимания психиатра в просвещенную эпоху, а ранее – внимания инквизитора.

Параллель между фарфоровым чайником без фиксируемых приборами физических характеристик и божественным, по мнению Рассела, должна заставить задуматься, о том, почему мы не хотим применять логику для объяснения того, что считаем непреложной истиной. Потому что боимся попасть в абсурдную ситуацию, пытаясь разглядеть чайник в небе? Или потому, что это в корне изменит наше представление о мире?

Предмет, запущенный Расселом в космос, переносит бремя доказательства с того, кто сомневается в существовании Бога, на того, кто в это верит. То есть не я, допустим, должна убедить тебя, что Бога / Деда Мороза / Принца на белом коне не существует, а ты, что что-либо (в данном случае Бог, Дед с посохом и подарками и идеальный спутник жизни, не разбрасывающийся носками и обещаниями) все-таки реально. В любом споре о наличии/отсутствии чего бы то ни было не скептикам надлежит искать аргументы «ПРОТИВ», а приверженцам догматов – доводы «ЗА».

Атеизм – одна из форм свободомыслия, которое в свою очередь представляет собой широкое духовное течение, постулирующее право человеческого разума на критический взгляд. Даже там, где это было недопустимо. Например, в вопросах религии и религиозных организаций. Свободомыслие – феномен сложный и неоднозначный – проявляется в различных видах: антиклерикализме, богоборчестве, скептицизме, атеизме, пантеизме, деизме и других. Эти направления имеют одну основу – свободу мысли, но разные позиции по ряду постулируемых тезисов, в том числе и о существовании высших сил. Антиклерикалы не отрицают религию как таковую (и веру в Бога, следовательно), они выступают против религиозных организаций и духовенства. Например, Джордано Бруно мог бы быть антиклерикалом, но его сожгли на костре инквизиции. Суть богоборчества понятна еще из названия, а легко представить типичного богоборца в образе Прометея – титана, похитившего у олимпийских богов (они не хотели делиться, оставив человечество без защиты перед ужасами существования и возможности заварить «Доширак», что суть одно и тоже) огонь, и передавшего его людям.

Религиозный скептицизм – это о сомнениях в авторитетах по части веры и еще в миллионе вопросов, вроде «что сегодня надеть?» Пантеисты не верят в бога, каким мы его знаем по авраамическим религиям (антропоморфного – вроде старика с бородой или Моргана Фримена из фильма «Брюс Всемогущий»). Для них бог выступает чем-то всеобъемлющим, как природа или Вселенная. Деизм исповедуют те, кто считает, что мир сотворен Богом, но после акта творения тот отошел от дел, оставив систему на самоподдержании. Никакой тебе мистики, посмертной кары и текстов-откровений.

Атеизм – это мировоззрение, в котором нет места религиозным представлениям. Он сам по себе тоже неоднороден – вульгарный, научный, прагматический, но во всех формах отстаивает идеи естественного происхождения явлений. Бога нет, как и всего, что считают сверхъестественным (да, даже Деда Мороза). Критики видят в подобной уверенности относительную слабость краеугольного постулата атеистов, утверждая, что активное неверие – разновидность веры. Веры в то, что Бога нет. Ведь вера в отсутствие тоже вера.

Бертран Рассел определял свою позицию иначе. Философ считал себя агностиком. Это философское учение, отрицающее возможность познания мира. Агностики не упорствуют в полемике с теистами и атеистами. Раз мы не можем доказать существование Бога, как не можем доказать и обратного, надо перестать спорить на эту тему и заняться чем-то другим.