Рене Декарт - Сомневайся во всем

Если в первой части трактата он возвращается к идеям книги «Размышления о первой философии», то при дальнейшем систематическом изложении своей философии он вновь обращается к вопросам физики, составлявшим основное содержание его книги «Мир» (1634 год), которую в свое время не решился издать, узнав об осуждении Галилео Галилея судом инквизиции.

Творчество Декарта совпало по времени с разгоревшейся в науке борьбой между сторонниками коперниканской и птолемеевской концепций. В научный спор вмешалась церковь и осудила Галилея за революционную научную концепцию вращения Земли вокруг Солнца. Декарта это потрясло, и тем важнее для него стали поиски несомненных основ всякого знания, на которых можно было бы сформулировать законы физики. Эту задачу он решает в трактате «Первоначала философии».

Светлейшей повелительнице Елизавете, старшей дочери Фредерика, короля Богемии, князя Палатинского и сиятельного избранника Священной Римской Империи

Декарт начинает книгу с посвящения Елизавете (1618–1680), старшей дочери Фридриха V, короля Богемии, который лишился престола после поражения в битве при Белой горе 8 ноября 1620 года от войск католической лиги. Декарт познакомился с принцессой Елизаветой в конце 1642 года. Елизавета проявляла глубокий интерес к философии, Декарт переписывался с ней. В своем посвящении он обращается к Елизавете со словами восхищения и благодарности и с рассуждениями о добродетелях. Ведь добродетели, так же как мудрость и восприимчивость ума, имеют общее начало — твердую волю.

Письмо автора к французскому переводчику «Первоначал философии», уместное здесь как предисловие

После выхода трактата «Первоначала философии» на латинском языке Декарт попросил аббата Клода Пико перевести его на французский. В 1647 году вышло новое издание, которое Декарт снабдил предисловием в форме письма к переводчику. Здесь Декарт объясняет свою философскую позицию, которая послужила основой трактата. Под философией Декарт понимает занятие мудростью. Философия простирается на все, что доступно для человеческого познания и отличает цивилизованного человека от варваров и дикарей. Чем более цивилизован и образован народ, тем лучше в нем философствуют, поэтому наибольшим благом для государства будет присутствие в нем истинных философов.

Мудрость понимается не только как благоразумие в делах, но и как совершенное знание всего, что можно понять на основе первоначал. Первоначала должны быть ясными, очевидными и познаваться независимо от знания внешних вещей, при этом они должны служить основой для всякого дальнейшего познания. Совершенно мудр один Бог, а человек — лишь более или менее, в зависимости от того, как много он знает о наиболее важных истинах. Высшим благом для человека будет познание истины на основе первопричин, то есть мудрость, которую открывает философия.

Декарт выделяет ступени мудрости, по которым человек может подняться с помощью наук. Такая мудрость требует постепенного обучения и этим отличается от мудрости божественного откровения, которая дается целиком и сразу, возвышая до безошибочной веры. На первой ступени постигаются самоочевидные понятия, которые приобретены без помощи размышлений. На второй ступени постигается все то, что дает эмпирический опыт. На третьей ступени обретается то, чему учит общение с другими людьми, а на четвертой ступени — то, что дает чтение книг. Высшая мудрость раскрывается на пятой ступени через уяснение первых причин и истинных начал, на основе которых можно понять все доступное знание. Те, кто стремился к такому пониманию и преуспел в этом, назывались философами.

1. Человеку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах — насколько они возможны

Так как мы появляемся на свет младенцами и выносим различные суждения о чувственных вещах прежде, чем полностью овладеваем своим разумом, нас отвлекает от истинного познания множество предрассудков; очевидно, мы можем избавиться от них лишь в том случае, если хоть раз в жизни постараемся усомниться во всех тех вещах, в отношении достоверности которых мы питаем хотя бы малейшее подозрение.

Для Декарта сомнение — это методический прием и отправная точка построения философии. Суть такого сомнения в том, чтобы последовательно усомниться во всем, в чем можно усомниться, и благодаря этому выявить нечто несомненное, на основе которого можно построить прочное здание философии.

На первый взгляд Декарт в этом не оригинален. За две тысячи лет до него Сократ тоже поставил под сомнение все обыденные мнения и представления людей в своей знаменитой фразе: «Я знаю, что ничего не знаю, а другие и этого не знают», что и послужило началом нового типа философствования. Но несмотря на общность в выборе отправного пункта философствования, Сократ и Декарт принадлежат разным эпохам, и это должно было проявиться в их позициях.

2. Мы должны также считать все сомнительное ложным

Более того, полезно даже считать вещи, в коих мы сомневаемся, ложными, дабы тем яснее определить то, что наиболее достоверно и доступно познанию.

В данном случае считать вещи ложными Декарт предлагает в качестве методического приема, чтобы никакие сомнения в определении степени недостоверности не помешали обнаружить достоверное и самоочевидное. Вполне возможно, что нечто из того, что мы считаем ложным сейчас, в дальнейшем получит обоснование как истинное на тех предпосылках знания, которые мы обнаружим методом сомнения.

3. Однако это сомнение не следует относить к жизненной практике

Но это сомнение должно быть ограничено лишь областью созерцания истины. Ибо что касается жизненной практики, то, поскольку зачастую мы должны действовать прежде, чем избавиться от сомнений, мы нередко бываем вынуждены усвоить то, что является всего лишь правдоподобным, а иногда и просто выбрать одно из двух, если ни одно из них не представляется более правдоподобным, чем другое.

Методическое сомнение — это метод философии, поэтому оно не должно мешать нам в обычной жизни действовать и принимать ответственные решения. Однако обыденное сознание руководствуется правдоподобием, а не истиной. Поэтому необходимо найти первичные достоверные предпосылки, которые в дальнейшем дадут понимание жизни и позволят поступать, исходя из мудрости, а не обыденного сознания.

4. Почему мы можем сомневаться в чувственных вещах

Итак, теперь, когда мы настойчиво стремимся лишь к познанию истины, мы прежде всего усомнимся в том, существуют ли какие-либо чувственные или доступные воображению вещи: во-первых, потому, что мы замечаем, что чувства иногда заблуждаются, а благоразумие требует никогда не доверять слишком тому, что хоть однажды нас обмануло; затем, потому, что нам каждодневно представляется во сне, будто мы чувствуем или воображаем бесчисленные вещи, коих никогда не существовало, а тому, кто из-за этого впадает в сомнение, не даны никакие признаки, с помощью которых он мог бы достоверно отличить состояние сна от бодрствования.