Иван Шишков - История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания

Такова концепция Бога и космоса, точнее богокосмоса Ксенофана, реконструированная по сохранившимся фрагментам его сочинений. Правда, античная доксография в лице Теофраста—Симплиция, псевдо-Аристотеля и псевдо-Плутарха приписывает Ксенофану аргументацию, из которой он якобы исходил в построении концепции Богокосмоса. Не вдаваясь в содержание приводимых ими доказательств, укажем лишь на сам факт наличия этих доказательств, что является очень важным для оценки места Ксенофана в становлении античной философии. Если такого рода доказательства действительно приводились Ксенофаном, то это свидетельствует о его принципиально новом способе философствования, отвечающем подлинной философии. И тогда отсчет последней следует вести с Ксенофана, а не с Парменида, как это общепринято считать.

Если вышесказанное можно расценивать в любом случае не более как предположение, то едва ли можно ставить под сомнение факт того, что Ксенофан был первым среди философов-досократиков, кто последовательно отстаивал рационалистическую позицию в гносеологии, утверждая примат разума над чувствами. Существующий раскол между физической и метафизической картиной мира Ксенофана имеет под собой глубокие гносеологические и методологические основания. Обесценивание физической картины мира объясняется во многом гносеологическим обесцениванием чувственного познания, приматом разума над чувствами. По сообщению Аристокла, Ксенофан отверг ощущения и представления, советуя доверять только самому логосу (разуму). Чувственный мир — нереальный, призрачный, о нем мы можем иметь лишь мнимое знание. Истина возможна лишь относительно единого, которое есть истинное божество, отличное от всех мнимых богов. По сообщению Галена, Ксенофан считал несомненным «только одно положение, что всё едино и это (всё) есть бог конечный, разумный, неизменяемый» [165] Досократики… С. 210. .

Однако человеку как простому смертному суждено иметь о едином и Боге, равно как и о чувственном мире, только мнение. Характерным в этом плане является следующий фрагмент Ксенофана:

Истины точной никто не узрел и никто не узнает Из людей о богах и о всем, что я только толкую:

Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,

Сам всё равно не знает, во всем лишь догадка бывает [166] Фрагменты ранних греческих философов. Фр. 34. С. 173. .

Но Ксенофан уже тогда учил, что прогресс знания может заключаться в нашем поиске истины:

Боги отнюдь не открыли смертным всего изначально,

Но постепенно…, ища, лучшее изобретают [167] Там же. Фр. 18. С. 172. .

Эти два фрагмента, на первый взгляд, исключают друг друга: в первом утверждается сомнение в возможности познания истины человеком, удел всех простых смертных — мнение; во втором же не исключается возможность постижения ими истины, отчасти заключенной в неполноте и ограниченности человеческих знаний. Это противоречие, видимо, может быть преодолено, если иметь в виду, что, согласно Ксенофану, разум тоже нас обманывает и получаемая посредством него истина носит случайный характер. В силу ее случайности, если бы человек даже и обладал истиной, то он этого не знал. Такому случайному обладанию истиной Ксенофан противопоставляет догадку об истине как процессе, выраженной им как раз в приведенном выше фрагменте (фр. 18). В целом же можно однозначно утверждать, что, по Ксенофану, знание истины доступно только богу, простые смертные имеют только мнение.

Из этой своеобразной гносеологической позиции Ксенофана следует важная методологическая мысль , суть которой сводится к следующему. Процитированный выше фрагмент (фр. 34) содержит нечто больше, чем просто мысль о недостоверности человеческого знания. Он являет собой идею о существовании объективной истины, так как данный фрагмент учит тому, что то, что я говорю, может быть истиной, независимо от того, знаю я или некто другой, что это есть истина.

Кроме того, этот фрагмент содержит и другую важную идею. Он указывает на различие между объективной истиной и субъективной достоверностью знания. Человек, даже если провозглашает самую совершенную истину, то он никогда не может знать эту истину с достоверностью, поскольку не существует никакого непогрешимого критерия истины: мы никогда, или почти никогда, не можем быть полностью уверенными в том, что не заблуждаемся. А так как «знание» в полном смысле слова есть «знание достоверное», то из того, что мы, выражая самую полную истину, не можем знать этого с достоверностью, следует, что не существует никакого знания, а есть лишь знание-предположение, «во всем лишь догадка бывает». Однако наше предположительное знание может прогрессировать к лучшему.

В целом Ксенофан отрицает не всякое познание, а лишь бесспорное знание, знание же, основанное на мнении, он оставляет нетронутым. Критерием истины является мнение, т. е. вероятное, а не достоверное знание. Такова вкратце суть методологической идеи Ксенофана.

Рассмотренные выше три идеи (идея единого Богокосмоса, идея примата разума над чувствами, идея знания-мнения), которые были лишь намечены и выражены в бессвязной форме Ксенофаном, получили свое дальнейшее развитие и стали системообразующими в философии Парменида — основателя философии элеатов.

Парменида Элейского (ок. 540-460 гг. до н. э.), бывшего вначале членом пифагорейского союза, по праву можно считать первым европейским философом в собственном смысле этого слова, ибо он первым из греческих фи- пософов поставил основной философский вопрос — вопрос о бытии как таковом. Парменид — философ и «певец» бытия. В отличие от ионийцев и Ксенофана, которые обсуждали вопрос о бытии через призму проблемы фхэ, т. е. исследовали бытие субстанциально, Парменид ставит вопрос о Зытии в специфической, философской форме. Если его предшественники в юпросе о бытии ставили акцент на что есть бытие, подразумевая при этом, гго образует его основу, из чего оно возникло, то Парменид вопрошает о Зытии, акцентируя на логическую связку есть, а именно: что значит, что гго-то есть, когда утверждается, что оно есть, в смысле как возможно то, то есть, т. е. как возможно существующее, сущее? Сама по себе постанов- са фундаментального вопроса философии в такой форме, свидетельствует о гом, что мышление Парменида возводится на абстрактный уровень, а стало Зыть, оно достигает философской зрелости и в целом процесс формировали греческой философии в рамках его учения в основном завершается. Решение этого фундаментального вопроса стало предметом философской поэмы Парменида «О природе », значительные отрывки которой дошли до нас по сообщениям античного скептика Секста Эмпирика и неоплатоника Симплиция. По своему содержанию поэму принято условно делить на три части: «Пролог», представляющий собой аллегорическое вступление, «Путь истины» (здесь содержится учение о бытии), «Путь мнения» (учение о кажущемся мире). От второй части сохранилось 9/10, от третьей — сравнительно очень немногое. Сюжет поэмы вкратце таков: юноша Парменид отправляется в далекое путешествие в поисках истины. По пути он встречает богиню справедливости Дике, которая берет его за руку и ведет его по пути разума, посредством которого Парменид должен узнать совершенную истину и лишенные подлйнной достоверности мнения смертных. После этого начинается непрерывный монолог богини, устами которой Парменид излагает свое учение о бытии, которому полностью посвящена вторая часть поэмы «Путь истины».