Иван Шишков - История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания

Под этим духом современной научности известный историк философии имел в виду, безусловно, субъективизм, альтернативизм мышления, подвижность и изменчивость не только содержания знания, но его нормативной базы, самих его оснований. Софисты были убеждены в том, что объективно истинное познание невозможно, что знание не выходит за пределы субъективных явлений. И так как нет объективной истины, а есть только ее видимость, то можно убеждать всех во всём. Эта субъективная рассудочность с неизбежностью вела к скептицизму и релятивизму.

Абсолютный, «нигилистический релятивизм» (С. Н. Трубецкой) как основоположение теоретической философии Протагора имело далеко идущие последствия прежде всего для практической жизни греков и в частности для обоснования этического скептицизма и релятивизма. Но если сам Протагор был еще далек от крайних релятивистских выводов, то его ученики и последователи (Горгий, Гиппий, Продик — учитель Сократа — и др.) впадают в анархистские «софизмы», вынося мораль «по ту сторону добра и зла»: добро и зло, хорошее и дурное, справедливое и несправедливое — относительны. При определении того, что справедливо, а что несправедливо, следует руководствоваться критерием выгоды и пользы как личной, так и общественной, государственной.

Если истина субъективна, неаподиктична, то не может существовать и общеобязательного нравственного закона: если для каждого истинно то, что ему кажется истинным, то для каждого и справедливо то, что ему нравится. Нравственные законы так же текучи, как и всё существующее. С этой точки зрения нравственный результат софистики содержал в себе негативный оттенок: освобождая человека от предрассудков, обучая его мыслить, софисты не давали ему новых положительных идеалов взамен разрушенных ими правил нравственности и обычаев.

Самодостаточность, правомерность индивидуального мнения, превозносимая софистами, не только подорвала нравственные основы греческого общества, но и содействовала разложению эллинского самосознания. Этому процессу способствовало и религиозное вольнодумство, которое широко распространилось в среде софистов. Оно имело различные оттенки, начиная с умеренного религиозного скептицизма Протагора, заявившего, что ничего не знает о богах, до антропологических, натуралистических, психологических объяснений веры в богов у Продика и Критйя. Для предотвращения этого разрушающего влияния софистики на историческую арену выступила величайшая, мощная личность Сократа, который попытался противопоставить нигилистическому релятивизму софистов прочный фундамент истинного знания и этических норм. .

Сократ (469-399 гг. до н. э.) — одна из самых загадочных фигур в истории не только античной, но и всей европейской духовности. Он олицетворяет собой живое воплощение философии в буквальном смысле этого слова, ибо вся его жизнь есть служение философии, понимаемой им в строгом этимологическом значении данного термина как «любовь к мудрости». Эта любовь к мудрости нашла у него свое конкретное выражение в Любви к истине, точнее к ее поиску. Последний подразумевал не только знание истины, но и жизнь в соответствии с ней. В этом смысле вся жизнь Сократа полностью и целиком укладывалась в его понимание философии, а потому понятия «жизнь Сократа» и «философия Сократа» — это понятия синонимы: сама жизнь Сократа — это и есть его философия, равно как и наоборот. По своему содержанию философия Сократа имела всецело практическую направленность.

В истории европейской философии едва ли еще найдется такой мыслитель, который бы так же, как Сократ, следовал буквальному смыслу греческого слова «философ» и «философия». С этой точки зрения Сократ является единственным в истории философ™ философом. Даже такой близкий к великому греческому мудрецу по духу философ как Иммануил Кант, между которыми есть много общего (оба всю жизнь искали истину и оба пострадали за нее), вряд ли может поставлен на одну ступень рядом с Сократом.

, Сократ олицетворяет собой поворотный пункт во всей истории греческого духа: он обратил человеческий взор на духовную метафизическую сферу, а именно на жизнь , попытавшись обнять ее логикой , втиснуть ее в прокрустово ложе царства самосознания . Для Сократа сфера самосознания явилась источником и началом всякого истинного знания и философии. Сакральная заповедь дельфийского оракула «Познай самого себя» стала для Сократа светочем его мысли и жизни, он связал себя с ней на всю жизнь, не считая достойным жить иначе, как для нее и за нее же он умер. Этим он противопоставил себя духу досократиков, мысль которых замыкалась физикой.

Для Сократа вся предшествующая физика досократиков была безумием, ибо поставленные ею задачи были для человеческого ума неразрешимы: сущностное знание природы есть знание божественное, а не человеческое. Сущностное, полное знание человек может иметь лишь о себе самом, и только такое знание полезно, только оно одно истинно.

Сократ, посвятивший жизнь самопознанию, искавший мудрости в себе и не находивший ее, заключил из ответа дельфийской пифии на вопрос своего поклонника Херефонта, превосходит ли кто мудростью Сократа, что истинная человеческая мудрость состоит в осознании своего незнания. Именно знание о своем незнаний есть единственно абсолютное, истинное знание и условие того, чтобы стать философом.

Сократ был признан мудрейшим из греков, ибо более других любил и искал мудрость и менее всех считал себя мудрым. Найдя мудрость тех, кто считал себя наиболее мудрым, мнимой, Сократ убедился в том, что он

мудрее других, ибо, не будучи мудрым, не считает себя таковым и,, не будучи знающим, сознает, что ничего не знает.

Не считая себя мудрым, Сократ прекрасно осознавал, что человеческая мудрость есть ничто перед мудростью божественной, а потому просто смертному суждено всю жизнь быть в поиске мудрости, истины. Для Сократа же поиск истины означал по, сути ее творение в процессе поиска, что, безусловно, предполагало и особый способ философствования, каковым были знаменитые сократовские диалоги в форме живого увлеченного общения, беседы , спора «с кем попало». Более того, эти диалоги были и своеобразным образом жизни великого мудреца, всю свою жизнь он проводил в диалогах в форме бесед и споров. Такая форма ррсивого философствования полностью исключала возможность и необходимость построения какого-либо учения, а тем более изложения его в виде письменного текста. А потому Сократ ничего сознательно не писал, безмолствуя в тексте, и не считал себя учителем, а своих последователей учениками:, поскольку говорил, что они ничего не знает.