Коллектив авторов - Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013
- Название:Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Международный Центр Рерихов
- Год:2016
- ISBN:978-5-86988-269-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Коллектив авторов - Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013 краткое содержание
Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013 - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
1. См., например: Когай Е.А. Социальная экология. Человек и природа в русском космизме // Социально-гуманитарные знания, 1999. № 2. С. 74–75; Алексеева В.И. К.Э.Циолковский: философия космизма. М.: Самообразование, 2007. С. 5.
2. Вернадский В.И. Из дневника // Прометей: Ист. – биогр. альм. сер. «Жизнь замечат. людей». Т. 15. М.: Молодая гвардия, 1988.
3. Чижевский А.Л. Вся жизнь. М.: Советская Россия, 1974.
4. Циолковский К.Э. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 2. М.: Изд-во АН СССР, 1954.
5. Пирогов Н.И. Вопросы жизни: Дневник старого врача. Иваново: ИПК «ПресСто», 2008.
6. Алексеева В.И. Космизм о мире, человеке и обществе. М.: Луч, 2012.
7. См.: About the contributors // The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. [Ed. by Birgit Menzel, Michael Hagemeister, Bernice Glatzer Rosenthal.] München – Berlin: Verlag Otto Sagner, 2012. [Перевод мой. – Т.С. ]
8. Хагемейстер М. «Новое Средневековье» Павла Флоренского. [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://scepsis.ru/library/id_1261.html (дата обращения: 22.11.2013).
9. Флоренский П.А. Итоги // Соч. в 4 т. Т. 3 (1). М.: Мысль, 1999.
10. Konstantin Tsiolkovskii and The occult roots of Soviet space travel // The New Age of Russia: Occult and Esoteric Dimensions. [Ed. by Birgit Menzel, Michael Hagemeister, Bernice Glatzer Rosenthal.] München – Berlin: Verlag Otto Sagner, 2012. [Перевод мой. – Т.С. ].
11. См., например: Салахутдинов Г.М. Антихрист или фашист? [Электронный ресурс] // Режим доступа: www.astronaut.ru/bookcase/article/ar101. htm (дата обращения: 22.11.2013); Гаврюшин Н.К. Против бога и людей [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.astronaut. ru/bookcase/article/article112.htm?reload_coolmenus (дата обращения: 22.11.2013).
12. Шапошникова Л.В. Исторические и культурные особенности нового мышления // Объединенный Научный Центр проблем космического мышления: сб. ст. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.
13. Яблонский Э.Г. Космизм, как феномен русской культуры. [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://samlib.ru/j/jablonskij_eduard_ genrihowich/ed567.shtml (дата обращения: 23.11.2013).
14. Паустовский К.Г. Собрание сочинений. В 8 т. Т. 1. М.: Худ. лит., 1967.
М.П.Куцарова,
аспирант Софийского университета имени Святого Климента Охридского
София, Болгария
Культурное наследие Востока – источник космизации современной западной науки. На примере концепции науки в буддизме Махаяны и Ваджраяны
(система Калачакра)
Живая Этика и ее новая система познания дают нам возможность пересмотреть важнейшие эволюционные и творческие процессы на нашей планете и более глубоко и многосторонне определить их причинную суть.
Л.В.Шапошникова«Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великим Истинам, изложенным в Восточной философии и религиях, и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку», – отмечала в 1935 году Елена Ивановна Рерих [1, с. 72].
В этом взаимном движении науки и восточной философии и религий навстречу друг другу Е.И.Рерих особо отмечала буддизм. В своей замечательной книге «Основы буддизма» (1927) она обращает внимание на те положения, которые определяют близость современной науки и буддизма. Одно из них заключается в том, что «учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. “Поэтому я учил вас, – говорил Будда, – не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием”» [2, с. 51]. Другой важный момент состоял в том, что «буддизм нельзя рассматривать как религиозное откровение, ибо Готама Будда утверждал свое учение как познание вечных истин, которые так же точно утверждались его предшественниками» [2, с. 122].
С самого начала буддисты смотрели на мир как на подлежащую эволюции непрерывно изменяющуюся систему, подчиненную определенным законам, и прежде всего закону причин и следствий, или кармы, индивидуальной и коллективной [2, с. 123]. Эти законы, которым подчиняются зарождение, развитие и разрушение миров, нужно постичь и понять. В буддизме «данные о мироздании, – пишет Елена Ивановна, – о существовании бесчисленных мировых систем, в вечном эволюционном движении проявляющихся и распадающихся, … совпадают с теми научными проблемами, которые сейчас тревожат умы истинных ученых» [2, с. 133]. В упомянутой работе «Основы буддизма» Е.И.Рерих делает обоснованный вывод о том, что «Будда является нашим предшественником во многих областях знания» [2, с. 131]. Она указывает на ряд областей знаний в буддизме, которые уже исследуются и наукой: о скрытых силах в человеческой природе, ауре, значении мысли как первенствующего фактора эволюции, связи психологических процессов с физиологией, тонком теле человека, действии мыслей на расстоянии [2, с. 123–132].
Е.И.Рерих была права в своем предвидении встречного движения современной науки и восточной мысли и, в частности, буддизма. «Диалог науки и буддизма», как принято сегодня определять этот процесс встречного движения, углублялся на протяжении всего ХХ века и продолжает углубляться в ХХІ.
Елена Ивановна подчеркивает: «Традиция буддизма иметь при своих общинах обширные школы с философскими, медицинскими, математическими, астрономическими и прочими курсами является прямым следствием заветов Учителя, указавшего, что “невежество есть пятно, более других пятнающее человека”» [2, с. 119]. Принято считать, что буддийские общины со школами возникли на исторической сцене в Индии с появлением буддизма Махаяны, их называют еще монастырями-университетами [3, с. 43, 44]. Это были знаменитые монастыри-университеты своего времени, среди них: Наланда, Викрамашила, Одантапури. С их появлением впервые возникла возможность образования не только для монахов, но и для всех буддистов-мирян. Ко времени появления университетов-монастырей Махаяны буддийское образование включало пять областей знания – лингвистику, логику, внутреннее знание (метафизику и философию), медицину и искусство [3, с. 43].
В этих же университетах Махаяны позже, примерно с VІІІ в., стал развиваться и буддизм Ваджраяны. Здесь нужно указать, что традиционно буддизм Ваджраяны всегда считал себя частью Махаяны. Значительная часть современных буддологов разделяет это традиционное понимание, ибо философская основа, цели и пути их достижения являются общими как для Махаяны, так и для Ваджраяны. Ваджраяну от Махаяны отличает дополнительный метод – devatāyoga [4, с. 20–26] – и работа с тончайшими энергиями человеческого индивидуума. С развитием Ваджраяны, в особенности с появлением йог высшей тантры, научное направление в индийском буддизме стало углубляться. Ярким свидетельством этого стала система Калачакры, появившаяся в буддизме Ваджраяны в конце Х – начале ХІ века в Индии. Современные буддологи определяют Калачакру как «синтез и кульминацию индийского буддизма Ваджраяны» [4, с. VI]. Калачакра тантра включила в свои тексты напрямую или косвенно дисциплины, аналогичные космологии, астрономии, астрометрии, хронометрии, эмбриологии, физиологии, психо-физиологии, анатомии, медицины, фармакологии, алхимии, ботаники, психологии и философии [3, с. 45]. Совершенно очевидно, что, соприкасаясь с Калачакрой, мы имеем дело, кроме всего прочего, с наукой, и впервые в начале ХХІ века в силу углубленного изучения Калачакры в буддологии появилось такое понятие, как «концепция науки традиции Калачакры» [3, с. 43–55], а впоследствии уже и понятие «буддийской науки», имея в виду буддизм Махаяны и Ваджраяны в целом [5].
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: