Алина Витухновская - Цивилизация хаоса. Философия, публицистика, проза и эссе

Чтобы согласиться с ним, надо согласиться и с его представлениями о «рае» и «аде», вероятнее всего, традиционалистско-архетипическими. Но как известно, что русскому хорошо, то немцу смерть, проще говоря, что такое хорошо и что такое плохо в вопросах частных, не затрагивающих общественных интересов, каждый волен определяться самостоятельно.

Основная проблема эвтаназии в Канаде (да и вообще в мире, по большой идее) – это передел рынка медицинских услуг между трансплантологами и психоаналитиками. В том смысле, что первые в большинстве случаев получают доступ к органам эвтаназируемого гражданина и далее имеют на этом немалый профит, а вторые рискуют стремительно потерять клиентскую базу в результате самоликвидации значительного числа их реальных и потенциальных прихожан, которых они могли бы попытаться отговорить от столь радикального решения, но за небольшую плату в течение всей жизни клиента-пациента.

Именно на эту тему в прессе и раздуваются обоюдовыгодные морально-императивные дискуссии между различными категориями выгодополучателей – всеми, кроме, разумеется, вас. Кстати, совсем забыли о владельцах «вечного бизнеса» – похоронщиках и гробовщиках. Вот уж кто в любом случае не останется без дела.

На мой взгляд, эвтаназия не делает общество менее сострадательным, а людей – более чёрствыми. Вообще, по-моему, любые категории эмпатии малоприменимы к социуму в целом, скорее они присущи отдельным людям. Эвтаназия решает проблемы тех, кому общество по разным причинам отказало в обслуживании – на основании ли того, что современная паллиативная медицина в каждом обратившемся к ней прежде всего видит источник своего дохода, а не человека с проблемами, кому она могла бы оказать помощь за разумные деньги, либо потому, что каждый человек, пожизненно пребывающий в изолированном коконе собственных мыслей и рефлексий, даже играя в такие социальные игры, как семья, отношения, трудовая деятельность, военная служба и проч., всегда, по сути, остаётся один на один с самим собой, в том числе и особенно принимая «окончательное решение вопроса» собственного существования.

Если общество не может предложить человеку адекватного лечения или избавления от мук либо своевременной социально-психологической помощи и поддержки (на самом деле и прежде всего – финансовой), то какой смысл держать страдающего по тем или иными причинам человека в живых (а точнее, в состоянии имитации жизни) насильственно, лишая его возможности безопасно и безболезненно покинуть мир.

О непосредственной экономической выгоде я уже писала выше. На мой взгляд, следует повсеместно разрешить эвтаназию, параллельно юридически по умолчанию закрепив отказ клиента от изъятия любых его органов и/или тканей после выполнения процедуры, дабы не подпитывать нездоровые аппетиты заинтересованной (трансплантологической) стороны.

При этом решением большинства психологических проблем будет являться обеспечение людей безусловным основным доходом (БОД), то есть когда социум будет регулярно выдавать безвозмездный кредит доверия гражданину непосредственно в денежном эквиваленте, а не тогда, когда несчастный, фрустрированный, загнанный винтик в очередной раз понесёт свои полученные на бесполезной работе «потом и кровью» гроши сумасшедшим мошенникам и прохиндеям-психоаналитикам.

В сериале «Мир Дикого Запада» довольно сложно констатировать какую-либо чёткую сюжетную линию – и в общем-то, она не важна. Там проиграны все важнейшие гностическо-метафизические аспекты: от вечного возвращения до нашей любимой идеи субъектности, субъектной идентичности, её потери, её соответствия себе, границам реальности и иллюзорности мира – вот это всё здесь показано весьма разносторонне.

Что я хотела бы отметить отдельно – ни один из героев фильма, на мой взгляд, не является Абсолютным Субъектом; хотя многие пытаются обрести субъектность, но никто её в конце концов так и не обретает. Почему? Потому что отсутствует идеологическая надстройка, идейная установка, отсутствует изначальная самость, которая, например, присутствует во мне.

Мне не понятно, как можно потеряться в выдуманном или реальном мире, будучи субъектом. В фильме же пытаются лишь избавиться от определённости, от матричной нагрузки, от управленческого конструкта – и люди, и андроиды, – но ни один при этом не преследует какой-либо сверхцели. Максимум, что они хотят сохранить, – это даже не свою идентичность, а лишь то, что им кажется в данный момент своей текущей, актуальной идентичностью (роли, которую они играют в игре). Конечно же, сохранить свою идентичность в текущем бытии, данном его моменте, даже в виртуальном, сохранить свою уникальность – это, в общем-то, и неплохо, но этого очень мало.

В сериале показано торжество матрицы как она есть. Обратите внимание, что «боги» там фактически равны людям, а люди равны андроидам. В разные сюжетные моменты, в различных ситуациях они оказываются одинаково беспомощными перед обстоятельствами и очень сильно зависят друг от друга, то есть «богу» нужен человек или андроид, чтобы существовать, а человеку либо андроиду, соответственно, нужен «бог», «творец», который бы его вразумил, направил. В результате так или иначе обе стороны неизбежно вводят друг друга в заблуждение, в череду повторяющихся, систематических ошибок.

Отсюда можно сделать вывод, что так называемые архетипы, в том числе «бога-отца», первоначала как такового, есть не более чем матричная фикция, служащая для наполнения этого ограниченно-хаотического, склизкого, животного инфернопространства, в котором мы существуем, но при этом ничто не указывает нам на их подлинное существование, ничто не делает их обязательными, кроме частных установок. И мы от этих конструктов в перспективе должны отказаться.

Что мне в этом сериале не понравилось, что не нравится вообще нигде – это идущая рефреном любовная линия, от которой просто начинаешь засыпать. Хотите испортить современное кино – пожалуйста, включите туда побольше любовных сюжетов. Хотя в «Мире Дикого Запада» нам показывают, что и любовь – это фикция, что любовь – это матричная привязка. Ну и хорошо, как говорится, спасибо и на этом.

Важно отметить и то, что в этом кино десакрализовано страдание как таковое. В какой-то момент, например, один из участников эксперимента – глава программного отдела проекта Бернард – понимает, что в основе его страданий, в основе его характера и мировоззрения, его психотипа, если угодно, лежит некая искусственно заложенная, импринтингованная травма. Это тоже является весьма распространённым современным психоаналитическим трендом. Чтобы создать подобных существ, необходимо заложить им в основу сознания некий сюжет о страдании, чтобы затем манипулировать им для достижения нужных «творцу» результатов. Как, например, Бернарду была заложена в память сцена смерти якобы его сына (которого, естественно у него не было и не могло быть, так как Бернард был машиной).