Георг Гегель - Феноменология духа

Согласно Биго, вся суть трансформации гегелевских идей в марксизме состоит в том, что феноменология духа просто превратилась в феноменологию труда, диалектика отчуждения человека — в диалектику отчуждения капитала, метафизика абсолютного знания — в метафизику абсолютного коммунизма [24] См. книгу: А. Дени, P. Гароди, Ж. Коньо, Г. Бесс, Марксисты отвечают своим католическим критикам, Соцэкгиз, М., 1958, стр. 23. Ш* .

Цель всех этих вылазок ясна: она состоит в том, чтобы фальсифицировать марксизм, замазать его коренную противоположность всякому буржуазному мировоззрению (в том числе и гегелевскому) и «доказать» его «ненаучный» характер.

По сути дела тот же самый смысл имеют теоретические построения ревизионистов, когда они сближают Гегеля и Маркса путем отождествления гегелевской идеалистической диалектики с диалектическим материализмом. Тем самым затушевывается демаркационная линия между пролетарским и буржуазным мировоззрением.

Более чем полувековая борьба вокруг «Феноменологии духа» с особой убедительностью свидетельствует о том, что ни этот гегелевский труд, ни вся философия Гегеля не могут быть правильно поняты с идеалистических позиций.

«Феноменология духа» по — прежнему остается загадкой, «тайной» для буржуазных философов. И каждый из них, если ему приходится столкнуться с этим произведением Гегеля, считает своим профессиональным долгом «открыть» в нем «свою тайну», соответствующую той философской «школке», к которой он принадлежит.

Между тем вот уже более ста лет, как этой «тайны» не существует. И честь ее открытия принадлежит не кому иному, как основоположнику марксизма — Карлу Марксу.

§ 6. Маркс о «Феноменологии духа»

В противоположность всей буржуазной философии, которая так и не смогла подняться до высот гегелевского диалектического мышления, Маркс не только усвоил диалектику Гегеля, но и критически преодолел ее с точки зрения бесконечно более высокого — диалектико — одатериалистичешого — способа мышления.

В отличие от метафизического материалиста Фейербаха Маркс начинает с рассмотрения действительности не в форме «чисто природной» действительности, а в форме «действительного жизненного процесса» людей, т. е. в форме общественного бытия, базирующегося на материальной производственной деятельности людей. Не «природа вообще», взятая в ее «чистом» виде, определяет развитие человеческого общества (и в том числе — развитие общественного сознания), а материально — производственная деятельность людей, преобразующих эту природу и вместе с тем свою собственную природу.

Предметно — практическая деятельность, труд не возможен вне общества, вне взаимного «обмена деятельностью» между людьми. И здесь, в общественном производстве, природа является «звеном, связывающим человека с человеком», выступает «жизненным элементом человеческой деятельности», «основой его собственного человеческого бытия» Ч

То, что в «Феноменологии духа» выступало как «отчуждение», как «посредствующее звено», связывающее одно «самосознание» с другим, — т. е. «дух» с самим собою, в действительности есть нечто связывающее одного человека с другим. Иными словами, природа рассматривается Марксом в том виде, в котором она вовлекается в общественное бытие людей. То, что Гегель рассматривает как процесс порождения «духом» (осуществляющим себя посредством деятельности людей — «самосознаний») своих собственных «отчуждений», у Маркса есть материалистически понятый процесс преобразования природы (и материальных общественных отношений) общественным человеком. Преобразовывая природу, люди создают свой собственный мир — «общественное бытие». То же, что у Гегеля выступает как процесс «снятия» этих «отчуждений» «духом», познавшим в них самого себя, в действительности, как показал Маркс, является историческим процессом познания людьми закономерностей природы и своего собственного общественного бытия, осуществляемым на основе ма — териально — производственной деятельности.

Таким образом впервые в истории философии получает подлинно научную трактовку вопрос, который у Фихте был сформулирован как проблема отношения «я» и «не — я», а у Гегеля — как проблема отношения «знания о предмете» к «предмету знания». Это раздвоение, которое имеет место в элементарном человеческом представлении, отражает вполне реальный факт создания человеком своего собственного «предметного мира»: человек начинает с того, что он создает необходимые ему предметы в процессе общественного производства, а потом уже противопоставляет их самому себе в сознании. Следовательно, на место гегелевской «абсолютной идеи», «опредмечивающей», «отчуждающей» (для Гегеля это одно и то же) себя в своем стремлении к самопознанию, Маркс ставит реального общественного человека, преобразовывающего природу в целях удовлетворения своих потребностей.

Но это значит, что автор «Феноменологии духа», показывая, как пребывающий в процессе неустанной деятельности «дух» осуществляет преобразование самого себя из состояния «субстанции» в состояние «субъекта», по существу дал мистический иероглиф реального исторического процесса «самопорождения» человека. Именно в этом — пусть бессознательном — выражении реального факта исторического становления общественного человека в процессе общественного производства Маркс усматривает «величие гегелевской «Феноменологии» и ее конечного результата — диалектики отрицательности как движущего и порождающего принципа» В этом произведении Гегель «ухватывает сущность rpz/da и понимает предметного человека, истинного, потому что действительного, человека как результат его собственного труда» [25] Там же. . И тот факт, что автор «Феноменологии» рассматривает «труд как сущность, как подтверждающую себя сущность человека», свидетельствует, по Марксу, о том, что он стоит «на точке зрения современной политической экономии» [26] Там же. .

Понимание того положительного, что содержится в «Феноменологии духа», делает марксову критику гегелевского идеализма особенно острой и глубокой.

Коренной порок Гегеля, уловившего «сущность труда», состоит, согласно Марксу, в том, что он «знает и признает только один вид труда, именно абстрактно — духовный труд» [27] Там же. . И поэтому, несмотря на то, что в методологическом отношении Гегель стоял неизмеримо выше современных ему экономистов, он не смог преодолеть ограниченность их точки зрения и вслед за ними усматривал «только положительную сторону труда, но не отрицательную» [28] 6 Там же. . Отрицательная же сторона труда заключается в том, что на определенных этапах исторического развития труд выступает не как «самоподтверждение человеческой сущности», а, наоборот, как ее «самоотрицание». В особенности это имеет место при капиталистических отношениях собственности [29] К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произведений, стр. 561. .