Георг Ферштайн - Энциклопедия йоги

Названия наиболее важных произведений основных Агам таковы: Камика (включает 12 000 стихов, 357 из них не сохранились), Карана (16 151 стих), Адэкита, Сахасра,

Супра-бхеда (4666 стихов), Раурава, Макута, Матанга и Кирана (1991 стих). Среди наиболее значительных трудов младших Агам числятся Мригендра, Ватула-шуддхакхья, Паушкара (объемом 800 страниц), Кумаро и Сардха-тришати-калоттара.

Невозможно в рамках этой книги должным образом осветить сложную историю и философию Агам. Если говорить кратко, то можно сказать, что и южная, и северная школы шиваизма находили в Агамах поддержку своим взглядам. Южный шиваизм — известный также как Шайва-сиддханта — тяготеет к ограниченному монизму, который на практике оказывается поляризован: с Господом Шивой на одной стороне и его ревнителем (бхакта) на другой. Это нашло свое выражение в благочестии таких великих святых, как Тируваллувар, Сундарар и Маниккавасагар. Северный шиваизм, напротив, склоняется к идеалистическому, или крайне недвойсгвенному, толкованию реальности, подобно адвайта-веданте.

Северный шиваизм

Одним из наиболее ранних выражений поклонения Шиве в Северной Индии стала кашмирская система крама, которая получила широкое распространение к седьмому веку н. э. Эта система состоит из двух ветвей, отличающихся богослужебной практикой. Одна почитает Шиву конечным принципом существования; другая преимущественно строится на почитании Божественного в образе богини Кали. Их практический подход в общем совпадает с Раджа-йогой, хотя самоконтроль (яма), непреложности (нияма) и позы (асана) не перечисляются как отдельные «звенья» (анга), тогда как умозаключение (тарка) считается отдельной категорией духовной практики. Знаменательно, что ветвь Кали системы крама содержит практики левого толка наподобие потребления спиртного, мяса и совокупления во время тантрических обрядов.

Кашмирская традиция шиваизма процветала в изначальной форме системы трика («троичный»). В самом названии признается взаимозависимость трех проявлений Божественного: Шивы (мужской ипостаси), Шакти (женской ипостаси) и Нары (обусловленной личности, ищущей освобождения). Традиция трика содержит оригинальные учения Агам с их явной склонностью к дуализму, учения школы спанды, или «колебания», и учения школы пратьябхиджни, или «узнавания».

В начале девятого века кашмирский подвижник Васутупта «открыл» Шива-сутру, подобно тому как спрятанные духовные клады (тиб. терма) открывали наставники ордена ньингмапа тибетского буддизма. Шива-сутра — краткое изложение учений ранних Агам, в котором отражен недуалистичный подход этих учений. Согласно Кшемарадже — автору комментария десятого века на Шива-сутру, бог Шива явился Васугупте во сне. Он открыл ему тайное место, где можно найти Шива-сутру, запечатленную на скале. После пробуждения Васугупта тотчас отправился к указанному во сне месту и отыскал семьдесят семь изречений Шивы.

Несмотря на то что само слово йога нигде не используется в Шива-сутре, это сочинение — своеобразный трактат по йоге. Там различается четыре уровня йогических средств (упая):

1. Анупая («вне средств»): практикующий познает Я спонтанно, без усилий, вследствие передачи учения учителем.

2. Шамбхава-упая («средства Шам-бху»): Шамбху является другим

именем Шивы. Этот уровень йоги также известен как иччха-упая или «волевые средства». Когда ум совершенно спокоен, возникают спонтанные проблески Шивы-Сознания без усилий со стороны практикующего.

3. Шакта-упая («средства Шакти, пишется шактопая»). Шамбха-вапая подразумевает уровень духовной зрелости, которым обладают немногие. Для большинства людей оказывается невозможным выйти за пределы ментального конструирования (викальпа) и просто пребывать в воспринимающей осознанности. Само усилие перехитрить понятийный ум просто приводит к созданию нового понятийного содержимого. Поэтому Васугупта предлагает альтернативу — направить внимание на то, что он именует «чистыми» (шуддха) понятиями. Здесь он имеет в виду следующие соображения: нашей истинной личностью является не эго(ис)тичная личность, а трансцендентное Я, и познаваемая вселенная оказывается не чем-то внешним по отношению к нам, но есть проявление нашей трансцендентной Силы. Таким образом мы можем отрешиться от устоявшегося мнимого представления о двойственности между субъектом и объектом.

4. Анава-упая («ограниченные средства»): шакта-упая стремится хитростью заставить ум по-новому взглянуть на свою собственную природу и природу кажущегося внешним мира. В помощь Васугупта особенно советует мантра-йогу, поскольку сосредоточение ума на потаенном смысле таких мантр, как «Аз еемь Шива» ( шивохам ) в конечном счете уничтожит различия между мантрой и умом, и таким образом будет заложена основа для открытия Шивы-Сознания. На уровне анава-упаи практикующий обращается к таким общим йогическим практикам, как регуляция дыхания, отвлечение чувств, концентрация и медитация. В конце концов он должен преодолеть этот уровень и открыть трансцендентное «Я»-Сознание благодаря более прямым средствам шакта-упаи, а затем шамбхава-упаи.

Комментарии на Шива-сутру содержат ценные сведения о приемах регуляции дыхания или прана-ямы, разработанные лучше, нежели те, что представлены в Йога-сутре. Особый интерес представляет учение, связанное с различными формами наслаждения, или блаженства (ананда) с созерцанием жизненной силы ( прана ) в организме человека. Представление о «восхождении» (уччара) жизненной силы в виде тонкого колебания

Необходимо всегда оставаться полностью бодрствующим, взирая на «пастбище» [то есть мир] посредством мудрости. Необходимо все сопрягать с единым [Я.] Тогда ничто не омрачит человека.

Спанда-карика 3.12

связано со сложными рассуждениями по поводу мистических звуковых «матриц» ( матрика ), которые лежат в основе всех мантр.

Эта и другие формы дисциплины анавы находятся, к примеру, в Виджняна-бхайраве, весьма почитаемом произведении седьмого века. Эгот труд именуют руководством к посвящению для тех продвинутых йогинов, что желают заняться йогой наслаждения ( чаматкара), игрой Сознания с самим собой. Бхайрава («Ужасный») — одно из гневных обличий Шивы, которое наполняет грешника страхом, а мистика благоговением.