Фридрих Фёрстер - Образ жизни, который мы выбираем

Глубокого смысла полна древняя вера в то, что жертвой можно умилостивить богов, и те помогут умоляющему их о помощи. Как только нам удается заставить себя принести какую-либо жертву, пусть даже самую малую, в нашей душе высвобождаются высшие силы, которые поддержат нас во всем, что мы делаем!

Прав французский педагог Пайо , утверждающий, что мы, современные люди, совершенно растеряли навыки «по технике проявления воли». Пайо рекомендует молодым людям для укрепления воли в первую очередь те небольшие аскетические упражнения, те случайные ситуации, когда следует воздержаться даже от чего-то безобидного и дозволенного. Такие случаи более всего пригодны для укрепления воли против разного рода импульсов и природных инстинктов. Такое же упражнение в воздержании планомерно тренирует контролирующую силу нашего мозга, одновременно приучая темный мир инстинктов быть скромнее в своих проявлениях. По этой же причине Буссе тоже главным в самовоспитании считал «маленькие жертвы, причиняющие нам наибольшую боль». Дело в том, что многие люди, действительно обладающие волей к воздержанию, не знают, что и тут все зависит от профилактических упражнений, потому что не только мускулы, но и сдерживающую энергию воли по отношению к сиюминутным порывам можно только в процессе тренировки «накачать» надежной силой. Каждый горнолыжник знает, как важны «упражнения на сдерживание», чтобы вовремя суметь остановиться перед пропастью. Но ведь аскеза – это не что иное, как «тренировка остановки перед пропастями». Для жизни это умение несравнимо важнее, чем для горнолыжного спорта.

Основной принцип аскезы заключается в психологической истине, согласно которой от того, кто никогда не отказал себе ни в чем дозволенном, нельзя ожидать, что он не откажется и от недозволенного. Ведь и в борьбе с темными инстинктами и дурными наклонностями лучшая защита – нападение. На уроках физкультуры мы разделяем сложное упражнение на отдельные части, выделяя самую трудную как наиболее полезную для укрепления мускулов, например, подтягивание на руках или сопротивление при перетягивании каната. Точно так же и силу, необходимую для высоких достижений характера, мы обретем, только если, планомерно упражняясь в воздержании, подготовимся к самому трудному из всех моральных достижений – преодолению самих себя. Это поймет каждый, кто уяснит себе: все то, что мы называем порядочностью и характером, зиждется не на чем ином, как на непоколебимой силе сопротивления. «Virtus» – так называет римлянин добродетель и делает это по праву. Потому что в каждом высоком моральном достижении есть немалая доля волевого усилия. Кто не упражнялся в волевых усилиях, тому никогда не обрести твердого характера.

Иногда кажется, что значение самообладания преувеличивается. Разве очень холодные и эгоистичные люди не поражают нас зачастую чрезвычайным самообладанием? А как на удивление хорошо владеют своими эмоциями и выражением лица многие отпетые мошенники и воры! И как часто у истинно благородных и бескорыстных людей мы обнаруживаем губительное отсутствие благоразумного контроля над эмоциями, словами и поступками! Более холодным и расчетливым натурам, конечно, легче даются успехи в области самообладания, чем людям с горячим сердцем и страстным темпераментом. Проявим осторожность и не будем рассматривать самообладание само по себе как признак высокой культуры. Да, самообладание – один из мощнейших истоков дисциплины воли, концентрации сил и господства разума над чувствами. Но подлинная его ценность зависит от причин, заставляющих человека владеть собой – эгоизм и холодный расчет или искренняя любовь ко всем возвышенным вещам, выпадающим нам на долю только в царстве рассудительности и благоразумия. А что же это за возвышенные вещи?

Самообладание и рассудительность – бесконечно важные и истинные цели всякого самовоспитания, потому что они создают предпосылки для того, чтобы во всех наших словах, поступках и решениях проявлялось глубочайшее и лучшее «я» на фоне самых спокойных мыслей, вместо того чтобы наружу выходили раздраженность и похоть. Многие терпят в жизни фиаско не потому, что они плохие люди, а потому что надо всем, что они делают и говорят, висит проклятие суетливости и опрометчивости. Человек внешний говорит и действует, затем приходит человек внутренний и хочет взять все слова назад и загладить все проступки. Но, как правило, бывает уже поздно… Резкое, просто неосторожное слово сказано, опрометчивый поступок совершен – и необратимый процесс неумолимо начинает свой бег! Поэтому упражнение в сдерживающей энергии воли можно назвать еще и школой присутствия духа. Мы защищаем себя от безрассудных поступков, от неконтролируемого протекания всех раздражителей и импульсов по нашему организму. Мы учимся задерживать нашу реакцию на раздражитель до тех пор, пока наши лучшие мысли не дадут на нее добро или не наложат на нее вето. Только так мы дорастем до истинного самоопределения, до подлинного господства внутреннего над внешним.

Проклятие опрометчивости в речах и поступках… А не в этом ли состоит трагедия человеческой жизни? Мы верим в Бога и произносим богомерзкие слова, исповедуем на словах вездесущую любовь, но говорим и поступаем по первому велению аффекта или мгновенно повинуясь раздражению нервов. Аскеза – это борьба против тирании мгновения! Наши самые чистые чувства и наши самые ясные мысли должны как Ангелы хранители следить за нашими словами и делами. Поэтому нам необходимо планомерно упражняться в жестком обуздании наших нервов, гнева, страстей и болтливости. Поэтому нам нужно задавать самим себе серьезные упражнения в молчании, чтобы в нас говорил не неконтролируемый и необразованный, а рассудительный и просвещенный человек, из уст которого исходят одухотворенные и усмиренные разумом слова. Слова, которые ободряют, несут мир и придают твердости. Слова, идущие от любви, а не от нервов, от внутренней ясности, а не от возбуждения человека внешнего.

Одно из лучших средств воспитания самообладания – это, без сомнения, школа молчания. О том, сколь большое значение придавалось молчанию как средству духовного укрепления человека еще в древности, свидетельствует устав пифагорейцев, по которому вступить в их союз можно было только, выдержав испытание молчанием продолжительностью в несколько лет. И не только потому, что это самое трудное и важное упражнение в самообладании, в господстве духа над всеми раздражениями и расстройствами. Первый ответ на все вмешательства и атаки извне человек дает посредством голосовых связок и языка. Так происходит первая разрядка расстроенного и возбужденного организма. Поэтому молчание – величайшая победа духа и разума над естественными реакциями, начало всякого освобождения от всесилия внешнего мира: человек учится уводить свою речь из-под влияния всех внешних раздражителей, делая ее слугой нашего самого глубокого и спокойного «я». Это воспитывающее и успокаивающее действие молчания имел в виду и Фома Кемпийский , говоривший: «Молчание уст есть великое средство для достижения покоя сердца».