Сергей Рузер - Иудаизм и христианство в израильских гуманитарных исследованиях модели интеракции

И еще одна характерная черта исследований «новой волны»: в целом ряде работ документы средневекового периода используются как отправная точка в попытке заново осмыслить происходящее в периоды, далеко отстоящие от Средневековья (longue durée). В публикуемой в этом номере «Вестника» статье Райнера [42] См. прим. 25. речь идет о попытке восстановить процесс развития некоторых письменно зафиксированных в Средние века традиций на гораздо более ранних исторических этапах. И, наоборот, в статье Юваля, которая должна появиться во следующем номере, анализ влияния христианского окружения на формирование еврейских мессианских концепций и движений в Средние века позволяет по-новому взглянуть на пробуждение мессианских тенденций в еврействе 19-го века и на процессы, сопровождавшие зарождение сионизма.

Заканчивая этот заведомо не полный обзор, отмечу, что в последние три года форумом для обсуждения проблем взаимоотношения иудаизма и христианства (или: евреев и христиан) в первые века новой эры, в византийский период и в средние века стал междисциплинарный семинар, организованный в Иерусалиме по совместной инициативе Кафедры религиоведения и Института иудаики Иерусалимского университета. Многие из упомянутых в обзоре авторов выносили результаты своих исследований на обсуждение на этом семинаре — как до, так и после их опубликования.

Исследования еврейских корней христианства, равно как и других вопросов, касающихся взаимоотношений двух религий, издавна велись и ведутся в Израиле специалистами, работающими в различных отраслях иудаики: история еврейского народа, еврейская религиозно-философская мысль и др. В 1968 году в Иерусалимском университете создается кафедра религиоведения, значительная часть исследовательской деятельности которой сосредоточена на вопросах взаимовлияния иудаизма и христианства.

Космополитический аспект израильских исследований в этой области в полной мере проявил себя в процессе подготовки этого раздела «Вестника». За время подготовки первого выпуска журнала к печати, статья Э. Райнера уже оказалась переведена и напечатана в англоязычном академическом сборнике. См. далее прим. 25.

Ограниченные размеры обзора заставляют отказаться от анализа описываемых тенденций в их исторической перспективе. Обсуждение предыстории и прецедентов придется отложить до другого раза.

Подключение к активному участию в исследованиях в этой области ряда ученых, специализирующихся на исследовании иудаизма периода Второго храма, сыграло тут не последнюю роль.

Значительная часть этих работ включена в книгу Flusser D. Judaism and the Origins of Christianity , Jerusalem, 1988.

Наиболее известной из них по сей день остается статья «A New Sensitivity in Judaism and the Christian Message», появившаяся в упомянутом (см. прим. 5) сборнике.

См. Flusser D. «Hishtaqfutan shel emunot meshihiyot yehudiyot be-nazrut ha-qeduma» («Преломление еврейских мессианских верований в ранне-христианских традициях») // Meshihiyut ve-eskhatologiya (Мессианизм и эсхатология) , Иерусалим, 1984 (ивр.).

Тот факт, что до нас дошло очень мало свидетельств непосредственно 1 века н. э. о раввинистическом (фарисейском) «изводе» иудаизма (подавляющее большинство свидетельств относятся к более позднему периоду и описывают ситуацию «задним числом»), служит для целого ряда исследователей основанием вовсе не рассматривать вопрос о возможных раввинистических корнях христианства, сосредоточившись исключительно на Кумране. Ущербность такого подхода недавно проанализировал Давид Сатран в статье «Qumran we-reshit ha-nazrut» («Кумран и зарождение христианства»), напечатанной в сборнике под редакцией М. Броши, Ш. Талмона, С. Иефет и Д. Шварца Megillot mi-midbar Yehuda: arbaim shenot mehkar (Свитки из Иудейской пустыни: сорок лет исследований) , Иерусалим, 1992 (ивр.), с. 152-159. Ср. Schwartz D.R. «Introduction: On the Jewish Background of Christianity» // Studies in the Jewish Background of Christianity , Tuebingen 1992, p. 1-26.

Как внутри одного евангельского текста, так и между различными Евангелиями.

Д. Флуссер вместе с ныне покойным Р. Линдси представляют иерусалимскую школу в исследовании взаимосвязи трех первых Евангелий (т.н. синоптическая проблема). По их мнению, в ряде случаев именно Евангелие от Луки содержит версию, наиболее близкую к оригинальной форме традиции. См., напр. Flusser D. «Ha-yahas ha-sifruti ben sheloshet ha-ewangeliyonim ha-sinoptiyim» («О литературной зависимости между тремя первыми Евангелиями») в его книге Yahadut u-mekorot ha- nazrut (Иудаизм и источники христианства) , Тель-Авив 1979, с. 28-49. (ивр.). Отметим, что попытки выявить первоначальный, если угодно, «внутриеврейский» слой раннехристианской традиции предпринимаются Флуссером не только в отношении синоптических Евангелий, но и в отношении более позднего Евангелия от Иоанна. См., напр., его статью «Maqor yehudi-nozri shel ha-ewangeliyon lefi Yohanan» («Иудео-христианский источник Евангелия от Иоанна»), ibid., стр. 60-71.

Тут у него есть немало скептически настроенных оппонентов, сомневающихся в принципиальной возможности прорвать пелену более позднего осмысления.

Флуссер Д. Иисус , пер. с нем. С. Тищенко (М., 1992).

Flusser D. Jesus (Jerusalem; Magnes Press, 1997).

См. статью Д. Флуссера «Kat midbar Yehuda we-ha-nazrut lifne Paulus» («Христианство до Павла в свете находок в Иудейской пустыне»), Иудаизм и источники христианства , стр. 213-358.

Ограничусь здесь упоминанием недавней работы И. Кноля, посвященной возможному ессейскому генезису общины последователей Иоанна Крестителя, см. Knoll I., «Yedid ha-melekh — ha-mashiah shel ‘adat Qumran» («Друг царя — Мессия кумранской общины») // Kabbalah, Journal for the Study of Mystical Texts , 1998, 3, p. 243-258. См. Также Shwarts D., «Law and Truth. On Qumran, Sadducean and Rabbinic Views of Law» // Dead Sea Scrolls: Forty Years of Research . Leiden, 1992 p.227-240.

Предпочтительно также, хотя и не всегда обязательно, чтобы рассматриваемые традиции не касались непосредственно таких формообразующих (и специфических) верований новозаветной общины, как искупительная смерть Мессии и его воскресение.

См. Ruzer S., «The Death Motif in Late Antique Jewish Teshuva Narratuve Patterns and in Paul’s Thought» and «The Seat of Sin in Early Jewish and Christian Sources» in: J. Assman and G.G. Stroumsa (eds.), Transforming the Inner Self in Ancient Religions . Leiden, 1999, p. 151-165; 367-381.

Moses ben Maimon, The Guide of the Perplexed , Translation with an Introduction and Notes by Shlomo Pines with an Introductory Essay by Leo Strauss. Chicago, 1963.

Значительный резонанс имела работа Пинеса (Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications . Jerusalem, 1971), посвященная средневековой арабской версии знаменитого свидетельства Иосифа Флавия об Иисусе (т.н. Testimonium Flavianum). Сравнительный анализ переводов этого фрагмента на другие языки, в т.ч. латынь, сирийский и арабский, позволяет восстановить и историю редакций греческого оригинала текста. Работа эта также включена в IV т. собр. трудов Пинеса. (см. прим. 20).