Светлана Хмелевская - Философия

В общении человек получает информацию, усваивает человеческие эмоции, чувства, формы поведения. Кроме того, в общении достигается необходимая организация индивидов, осуществляется их взаимодействие, происходит выработка общих взглядов, мыслей, общность чувств, достигаются взаимопонимание и согласованность действий.

Итак, деятельность и общение являются той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие человеческой личности, осуществляется включенность человека в социум. Именно деятельность и общение выступают способами существования человека.

В самой формулировке данной темы скрывается не одна проблема, а целое проблемное поле, поскольку речь идет о соотношении таких сложенных феноменов, как творческая природа человека в перспективе ее многообразного и бесконечного развития и столь же многогранного развития самой культуры. Динамическая целостность «человек – культура» определяется тем обстоятельством, что человек и создает, и воспроизводит культуру, и сам одновременно является ее продуктом.

Существует множество подходов к осмыслению этой темы в научной литературе. Так, М. Каган рассматривает проблему «человек и культура» на трех уровнях: практическом, практически-духовном и духовно-теоретическом. По-видимому, нельзя сводить решение данной проблемы лишь к одному подходу, а следует использовать методы и знания всех отраслей познания (системно-междисциплинарный подход).

Культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику его личностного развития, а также развития самого общества. В широком смысле человек как творец культуры выступает в качестве созидателя культурных предметов и процессов. Культура производна от деятельности человека. Однако, когда речь идет о соотношении человека и культуры, необходимо иметь в виду, что в самом понятие «человек» наличествуют разные масштабные планы: человек «вообще», человечество, род Homo Sapiens , определенный тип человека, локализованный во времени и пространстве, конкретная личность, отличающаяся от других индивидов.

Культура возникает как важный и необходимый результат человеческой деятельности. Если поведение животного генетически программируется, транслируется в наследственном коде и проявляется в инстинктах, во врожденной программе жизнедеятельности каждой особи, то человек должен самостоятельно и прижизненно вырабатывать программы своей деятельности и передавать наработанный опыт потомкам через объективированные продукты этой деятельности, в которых опредмечены «сущностные силы» человека (культура). Каждое новое поколение людей «распредмечивает» застывшие в культуре сущностные силы ее творцов, присваивает их себе, приобщаясь к опыту своих предков и становясь тем самым культурными существами. Культура – это способ существования человечества. Усвоив культуру предшествующих эпох, человечество продолжает ее творение. Но от того, как произошло это усвоение, что усвоено зависит тип сформировавшегося человека. В свою очередь, только творчески переработав уже существующую культуру, человек способен ее развивать и в будущем.

Будучи творцом культуры, выступая в этой деятельности в полноте своих личностных качеств, человек делает ее выразительницей бесконечного многообразия личностей, существующих в данном обществе.

Вместе с тем важно подчеркнуть еще один аспект темы: человеческое измерение культуры. Конкретные формы этого измерения достаточно разнообразны – от самосознания личности, как самоценности и развития человеческого достоинства, до способа ее жизнедеятельности, где имеет или не имеет место возможность проявления творческих потенций человека. Культура в этом смысле задает границы самореализации человека как творческой личности.

Различение в составе человеческого существа трех реалий – тела, души и духа принадлежит религиозной (христианской) антропологии, которая исходит из целостного видения человеческой природы, соединяющей в себе телесные, духовные и душевные проявления. Постепенно такое понимание человека вошло и в философскую антропологию, где помимо телесности человека подробно исследуются его душевность и духовность.

Понятие «душа» употреблялось еще в древней философии («прана», «психе», «аниме», «нефсе»). Считалось, что каждая вещь имеет собственную душу, способную перемещаться в пространстве. С этим связано учение о метемпсихозе (переселении душ) в древнеиндийской религиозной философии, в концепциях орфиков и пифагорейцев и других. В учении Платона и в неоплатонизме понятие «душа» приобретает космическое значение и рассматривается как «мировая душа». В религиозных концепциях (христианстве, исламе) душа человека понимается как созданное Богом неповторимое бессмертное духовное начало. В философии Нового времени о душе стали говорить как о внутреннем мире человека, его самосознании (известный дуализм души и тела в философии Декарта). Позднее понятие «душа» (особенно в психологии) начинает вытесняться понятием «психика». Но все чаще и философы, и психологи возвращаются к прежнему понятию «душа», под которой понимают не просто психику, а неотчуждаемый от человека, непосредственно данный ему мир чувств, его психический уклад, ценностное содержание и целостность его чувственного восприятия мира, психической жизни.

Цель философского истолкования чувственной жизни – не в детальном разборе механизмов психического отражения и не в доказательстве некоторой связи идеального с субъективно-психической деятельностью, а в раскрытии душевной жизни индивида как его интегральной психосоциальной характеристики.

В основе духовной жизни лежит представление о духе. Понятие «дух» («атман», «пневма», «спиритус», «рух») также имеет древние философские традиции. Предполагалось, что дух свободен от конкретных воплощений и вездесущ, неограничен и изменчив. В отличие от космологической, безличностной трактовки духа в античности, библейско-христианская традиция представляла дух, прежде всего, как личностный абсолют и личную волю (Бога), сотворившую мир из ничего. В философии Нового времени дух начинает пониматься как разум, мышление (Декарт, Спиноза). Эта традиция была продолжена в немецкой классической философии (у Гегеля построена философия мирового духа, раскрывающаяся как система логических категорий). В марксизме понятие «дух» обычно употреблялось как синоним сознания.