Сергей Борисов - «Человек философствующий». Исследование современных моделей философской пропедевтики

И затих Иов. И почувствовал, что сердце его раздвинулось и углубилось, так что может вместить в себя все небо и всю землю, и всю боль. И ответил Богу:

– Господи! Слышу Тебя! Вижу Тебя! Прав Ты, Господи, потому что Ты и есть сама правота. Люблю тебя, Господи! Люблю тебя, Жизнь!» (Миркина З., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995. С. 339–341).

Попытаемся смоделировать для себя подобную «пограничную ситуацию» на примере философского парадокса «Стена». Допустим, мы движемся в определенном направлении, ставим перед собой те или иные цели, задачи, надеемся на лучшее, видим определенную перспективу в жизни и вдруг… перед нами вырастает Стена. Она необъятна и бесконечна как в высоту, так и в ширину. Она заслонила собой все пространство впереди нас. Мы недоумеваем, что это? Мы не знаем, что нам теперь делать. Мы пытаемся разрушить стену, но она очень прочная. Мы пытаемся перелезть через нее, но она уходит все выше и выше. Мы идем вдоль стены, но вскоре у нас возникает вопрос: в какую сторону идти – направо или налево? Возможно, обход займет долгое время, а вдруг мы идем не в том направлении? Мы совершаем подкоп, но у стены обнаруживается не менее прочный и бесконечный фундамент. Что нам делать? Как нам жить дальше? Мы, конечно, можем повернуть назад, но там уже все известно и, кроме того, то что осталось позади уже не имеет для нас никакой ценности, т. к. мы теперь не можем сказать, что нас ждет впереди что-то новое, неизвестное и знаменательное. Нас же интересует, а что там за Стеной? Возможно, там какой-то новый мир, который манит нас свой неизвестностью. Так почему же я лишен возможности оказаться там? Так что же мне теперь делать?

Перенесем эту ситуацию на свой жизненный опыт. Представим сейчас что-то самое дорогое, значительное, очень-очень нужное нам, то, что составляет цель и смысл нашей жизни, то, что наполняет нашу душу теплотой и светом. Представили? А теперь представьте, что этого у нас уже нет, это погибло, это умерло, безвозвратно потеряно, потеряно навсегда! Вы чувствуете теперь всю мощь этой неожиданно возникшей перед вами Стены? Что нам теперь делать, куда бежать, как жить дальше?

Или, представим что-нибудь более тривиальное. Допустим, вы учитесь и учитесь неплохо; хорошие оценки, которые вы получаете (или получали) служат для вас стимулом к учебе. Но вот я ставлю вам «двойку»! Может быть – я несправедливый человек, сужу предвзято, но у меня есть возможность сделать это. Как вы себя при этом чувствуете? Вам неприятно, вам обидно, вы разочарованы? Может быть вам хочется, чтобы этой «двойки» не было, и тогда бы ваше мироощущение было бы гораздо оптимистичнее? Но нет! Это невозможно! «Двойка» у вас есть! Вот она «красуется» в журнале… А теперь давайте подумаем, почему это для вас так важно? Почему для вас имеет такое большое значение и смысл цифра «2», выставленная на такой-то странице такого-то журнала? Как это может повлиять на вашу дальнейшую жизнь? Как от этого изменитесь вы сами? Вы станете лучше или хуже? С вами случится что-то непоправимое? Представьте себя через 10, 20, 30 лет. Вспомните ли вы вообще когда-нибудь об этом эпизоде вашей жизни?

Вам действительно важно, чтобы этой «двойки» не было? А что если, например, сказать себе: «Ну что же, пускай, если так случилось, значит так надо. Во всяком случае, это не заставит меня стать хуже, ведь чтобы жизнь имела смысл, я должен доверять ей и учиться у нее. Я должен учиться быть лучше, совершеннее, ведь в этом заключается главная цель моей учебы». И вот мы видим, что Стена блекнет, теряет свои очертания и растворяется в воздухе; она перестает для нас существовать, исчезает как дым, и мы движемся дальше, проходя «сквозь» Стену.

Как известно, современная философская культура прилагает огромные усилия, чтобы конструировать себя в качестве радикально новой картины мира. Однако мы видим, что такой несомненной смены парадигм, как, например, в начале XX века, не происходит. Современная философская культура находится в ситуации «чрезвычайно затянувшегося эндшпиля» (А. К. Якимович) той парадигматики и той типологии, которые определились на рубеже веков и в начале XX века.

Несмотря на яркую плюралистичность современной философской культуры все-таки можно проследить определенную тенденцию ее развития, которая ярко представлена в статье А. К. Якимовича «Культура XX века» (см.: Культурология. XX век: Словарь / Гл. ред. С. Я. Левит. СПб., 1997. С. 212–218).

Согласно А. К. Якимовичу, современная философская мысль отворачивается от идеи «антропного Эго» как повелителя реальности. Этот поворот осуществляется в философии как неприятие классических метафизик и рационально-идеалистических тотальных систем прошлого – от Платона до Гегеля. Антропоморфический Дух, помещенный в центр мироздания и решающий «последние вопросы», уже снят с повестки дня. Бог, материальное и духовное, истина и добро, и прочие сверхценности и высшие сущности перестают быть главными задачами философии. Мысль получает как бы более конкретные и жизненные задания – заниматься логикой, языком, процессами мышления, психическими явлениями, социальными процессами и феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования мышления, души, культуры, общества, «тех кажимостей, которые принимаются среди людей за несомненности» (указ. соч. С. 212). Философия занимается механизмами и ошибками (подменами), наблюдаемыми в ключевых механизмах современной цивилизации.

Современная философская культура, отмечает А. К. Якимович, «конструирует модель непокорно-критического, разрушительного Эго, способного демистифицировать патетические мифы о себе самом, взорвать перативы победоносной Истины. Формируется своего рода супермиф о саморазрушающейся силе духа, который прозревает собственную несостоятельность и подчиненность внечеловеческим силам» (указ. соч. С. 213). Данная характерная особенность современной философской культуры ведет в дальнейшем к осознанию жертвенности человека в мире, которое в гносеологическом плане можно охарактеризовать как синдром «мыслящего тростника». То есть человек считает себя единственным существом во вселенной способным осмыслять трагичность своего положения, и в этом качестве человек как бы возвращает себе пафос исключительности. Таким образом, тенденция современной философской культуры, на наш взгляд, может быть определена так: обоснование человеком претензии на господство через жертвенную обреченность.

Характеризуя признаки философской культуры человека, необходимо за внешними сторонами предмета видеть его сущность. В чем же видится статус философской культуры? Философия есть некая система идей, совокупность которых дает необходимый целостный взгляд на мир и на место человека в нем. Причем для философии этот целостный взгляд важен сам по себе, важна его направленность, а не то, на что он направлен, поскольку обоснование дается именно ей. Ведь философия вырастает не из интереса к тому, что происходит в природе, не из потребности постичь причинные связи, а из стремления понять фундамент или сущность всего, что дано в опыте. А для этого не надо устремляться на поиски новых фактов; нужно стремиться понять нечто такое, что уже открыто нашему взору, то, что мы непосредственно чувствуем, переживаем, ибо это, в принципе, уже является достаточным свидетельством наличия объективной реальности, разнообразие форм проявления которой безгранично.