Александр Горчаков - Пессимизм 2.0 Происхождение нас

2. Принцип изменчивости – основан на обязательном изменении набора составляющих систему элементов. Любое изменение системы состоит в изменении набора элементов определенной глубины уровня иерархии. Появление новых элементов считается ростом системы, замену уже имеющихся элементов на иные их экземпляры называют стационарным состоянием количественных характеристик системы, а потерю элементов – деградацией или разрушением системы.

3. Принцип императивности – введение часов – природного объекта, замена элементов которого принята за эталон равномерной изменчивости.

Система, об изменениях которой идет речь, – это всегда мир как черта присутствия. Воспринимая этот мир постоянно через органы чувств и сравнивая наши ощущения с предыдущими, мы приходим к понятию субъективного времени. Ведь если мир не меняется, то мы меняемся. Приведем пример: допустим, что Вы приехали в отпуск на берег реки, затем ровно через год Вы снова приехали на это же место и, посмотрев, делаете утверждение: «А здесь все по-прежнему». Что это значит? Что в той системе, где Вы провели прошлогодний отпуск, для Вас ничего не изменилось. Но Вы-то сами изменились (согласно концепции субституционного времени) и Вы это знаете, следовательно, говорите Вы, прошло время, а именно год. Но что значит для Вас, что год прошел? Это значит, что Вы стали на год старше или на год ближе к своей самой неизбежной возможности. А это, в свою очередь, значит, что Вы всегда, так или иначе, связываете время с продолжительностью своей жизни.

Так происходит потому, что в момент интронизации угрозы становится неизбежным понятие времени. «Модус временения «отталкивающейся» актуальности основан в существе временности, которая конечна» [59]. Время не является субъективным или объективным – оно экзистещиал присутствия. Время появляется как количественная мера того, что еще осталось, и того, что уже было. Такая мера не нужна сознанию, воспринимающему себя ограниченным только рождением. Мера эта формируется за счет того, что присутствие обладает еще одним экзистенциалом – люди. Интронизировав категорию конечного, человек получает возможность сравнивать. И самое ближайшее сравнение, которое он делает на ранних стадиях антропосоциогенеза, – это сравнение продолжительности жизни других. Смерть в то время, хотя и других, но происходит, как правило, на глазах у всех, поэтому такое сравнение принадлежит опыту. Так появляется временность и время. Попытки вывести время из пространства перескакивают через этап интронизации категории конечного. «Континуум зрения» не дает осознание категории конечного. Различия в восприятии предметов вполне могут не восприниматься. Приведем пример.

«… Например, мы обнаружили, что при просмотре истории о двух людях, один из которых заканчивает свои дела и покидает кадр, африканские зрители обязательно захотят узнать, что с ним произошло в дальнейшем; иными словами, они не понимают, что, используя подобный маневр, режиссер просто завершает сюжет, и ушедший человек не представляет больше для данной истории никакого интереса. Африканские зрители хотели понять, что случилось с ушедшим персонажем, и нам приходилось сочинять сценарии, принимая во внимание этот факт и используя дополнительные материалы, совершенно ненужные с нашей точки зрения. Так, мы пускали человека идти вдоль по улице до тех пор, пока он не сворачивал за угол: он не должен был просто сойти с экрана, поэтому постепенно удалялся и исчезал там, где дорога имела естественный поворот. Исчезновение за углом было абсолютно понятно зрителям: произошедшее соответствовало естественному ходу событий» [60].

Этот пример демонстрирует, что мир выглядит как целое в сознании жителей первобытной африканской деревни. Разделить мир на отдельные сущности они не могут, следовательно, и понимание категории конечного у них развито значительно меньше, чем у нас, и вывести из него понятие времени, а следовательно, и смерти, они вряд ли могут. Поэтому проецирование конечности собственного существования на остальной мир выглядит более логичным. Результатом такого проецирования и становится понятие пространства. Похожую ситуацию мы сегодня наблюдаем и при заболевании аутизмом. Опыты, проведенные в 1985 г. Baron-Cohen, Leslie и Frith [61], показали, что ребенок с этим заболеванием не различает свое сознание и сознание куклы, т. е. испытывает значительные трудности с представлениями о невидимых аспектах реальности. Эксперимент состоял в том, что при ребенке две куклы прятали свои камешки в свои емкости для хранения – корзину и коробку. Затем куклу, которая спрятала камешек в корзину, удаляли и в ее отсутствие ее камешек перепрятывали в коробку. Затем куклу возвращали в помещение. Обычный ребенок считал, что кукла не знает, где камешек, а больной аутизмом – что знает.

Выводимость времени из пространства наталкивается не невозможность на этом пути осознания собственной смерти. Несмотря на то что, мы различаем границы предметов, мы воспринимаем их как совокупность, континуум. Ничто нам не известно из опыта. В приведенном примере уход персонажа из кадра может рассматриваться как уход в ничто, т. е. соответствует нашему представлению о смерти. Представить границу между чем-то и ничем можно только в воображении. Поэтому не-бытие как ничто не выводимо из опыта (по Канту), но если во главу угла поставить когнитивный акт осознания своей смерти (по Хайдеггеру), то через временность мы неизбежно придем к пространству. Понятие пространства возникает как проекция конечности бытия на окружающий мир.

Осознание единства пространства и времени произошло в начале XX в., хотя мысли об этом высказывались и раньше [62]. Работы Г. Минковского и теория А. Эйнштейна превратили идею единства пространства и времени в научно обоснованное положение. Несколько позднее А. А. Фридман, рассматривая вопрос о происхождении Вселенной, создал основу для различных ее моделей, в которых пространство-время возникало в момент большого взрыва.

В. И. Вернадский, исследуя вопрос о симметрии пространства, обратил особое внимание на различный ее характер в неживой и живой природе. Если для неживой природы характерна симметрия, то для живой природы – диссиметрия. Опираясь на гипотезу о том, что свойства пространства и времени связаны, он пришел к двум важным для нашего исследования выводам: во-первых, время в живой природе не может быть описано обратимой моделью, и, во-вторых, для живой природы отсутствует энтропия [63]. Таким образом, можно сказать, что диссиметрия, лежащая в основе организации живой природы, ведет к необратимости времени.