Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней

Превосходное исследование этого периода см. Wilcox C. Theology and Women’s Ministry in Seventeenth-Century English Quakerism. Lewiston, New York: Edwin Mellon Press, 1995.

Conway, Principles of the Most Ancient and Modem Philosophy / Trans. by A. Coudert, T. Corse. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. P. 41–42.

Ibid. P. 46. Ценную защиту Конвей см. FrankelL. The Value of Harmony // Causation in Early Modern Philosophy / Ed. by S. Nadler. University Park: Penn State University Press, 1993.

Подобно кембриджским платоникам, Конвей находилась под влиянием Плотина и неоплатонизма. Для более близкого знакомства с ее мыслями, а также с выдержками из ее произведений, см. Введение и раздел, посвященный Конвей в Cambridge Platonist Spirituality / C. Taliaferro, A. J. Teply (Eds). Mahwah, N.J.: Paulist Press, 2005.

Это вопрос довольно спорный. См. Merchant C. The Vitalism of Anne Conway: Its Impact on Leibniz’s Concept of Monad // Journal of the History of Philosophy 17:3 (1979).

См. Sedgwick A. Jansenism in Seventeenth-Century France. Charlottesville: University Press of Virginia, 1997.

Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 264.

Там же. С. 86.

Там же. С. 303.

Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 218.

Там же. С. 348.

Там же. С. 78.

Там же. С. 61. Эти строки взяты из записи, названной «Мемориал», которую он сделал после религиозного переживания, имевшего место в ноябре 1654 г, и зашитой в его одежде. По вопросу о различии Бога философов и Бога религии в новоевропейскую эпоху см. Жильсон Э. Бог и философия // Избранное: Христианская философия. М., 2004.

Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 132. Далее я представлю лишь одну из многих интерпретаций паскалевского пари. Хороший обзор основных пропозиций см. Gambling on God: Essays on Pascal’s Wager / Ed. by J. Jordan. Lanham: Roman and Littlefield, 1994. См. также Religion / Ed. by P Quinn, C. Taliaferro. Oxford: Blackwell, 1997.

Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 132.

Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 134.

Более подробно к этому и другим возражениям я обращаюсь при обсуждении аргумента о пари Уильяма Джеймса в Главе VI.

Джон Стюарт Милль использует подобную стратегию в 1874 г См. Theism / Ed. by R. Taylor. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1957. P. 82. Милль обсуждается нами в Главе VI.

Сочувственное и более полное исследование значимых аргументов пари см. Rescher N. Pascal’s Wager: A Study of Practical Reasoning in Philosophical Theology. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1985. См. также Hacking J. The Logic of Pascal’s Wager // American Philosophical Quarterly 9 (1972); Groothuis D. Wagering Belief: Examining Two Objections to Pascal’s Wager // Religious Studies 30 (1994); Gambling on God / Ed. by J. Jordan; Lycan W. Schlesinger G. N. You Bet Your Life: Pascal’s Wager Defender // Contemporary Perspectives on Religious Epistemology / Ed. by R. D. Geivett, B. Sweetman. Oxford: Oxford University Press, 1992; Morris T. V. Making Sense of It All: Pascal and the Meaning of Life. Grand Rapid: Eerdmans, 1992. Интересное литературное и философское исследование см. Hammond N. Playing with Truth: Language and the Human Condition in Pascal’s Pensees. Oxford: Clarendon, 1994. Вывод Хаммонда: «Игрой слов и порядком диалектику и читателю постоянно напоминается о порочности человека. Но возможность трансценденции в тех же самых в понятиях, свидетельствующих о нашей падшести, одновременно указывает на Бога, Который неизменен и постоянен. Игра с меняющимися представлениями об истине становится вечной истиной, которой играет Бог» (P 228).

Паскаль Б. Мысли. М., 1994. С. 232. О современном понимания рациональности, близком паскалевскому соединению ценностей, эмоций и страстей см. Nozick R. The Nature of Rationality. Princeton: Princeton University Press, 1993. Chap. 3.

Бэкон Ф. Новый органон // Сочинения: В 2 т. Т 2. М., 1972. С. 36.

Lennon T. Malebranche and Method // Cambridge Companion to Malebranche / Ed. by S. Nadler. P. 8.

Ibid. P. 10.

Майкл Уильямс, современный эпистемолог, развивает подобный подход.

Рассмотрим следующее возражение. Незнание того, что происходит со мной, когда я мыслю, вовсе не подразумевает, что существует нечто происходящее со мной, о чем я не имею никакого представления – например, я могу чувствовать себя больным, но не иметь никакого представления о состоянии моего тела. Ответ: Но я полагаю, что существуют разного рода качественные различия, имеющие место в этом случае. Так, могут быть свойства чувствования головокружения или чувтвования в боли, к примеру, так же, как и подверженным легочному заболеванию. Я полагаю что, очевидный факт того, что можно осознавать чувство боли без понимания каких-либо телесных состояний, является первичным основанием считать, что они на самом деле различны. По-видимому, медицинское лечение нашего больного субъекта подразумевает распознавание его различных физических свойств и событий, которые дают возможность для понимания различных ментальных свойств и событий. О более широкой защите представленного мною критерия различия свойств см. Chisholm R. A Realistic Theory of Categories. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

Возвращаясь к ранее приведенному в этой главе аргументу от сомнения, отмечу, что свойства быть отцом и быть грабителем в маске различны, даже в случае если один и тот же объект может иметь оба эти свойства. Таким образом, мои размышления, развиваемые здесь о возможности независимого понимания свойств, лишь демонстрируют дуализм свойств, а не дуализм конкретных субъектов.

Библиографические ссылки см. Consciousness and the Mind of God.

P. 26.

См. Summer C. Ethiopian Philosophy. Vol. 3. Addis Ababa: Addis Ababa University, 1988.

ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении // Сочинения: В 3 т. Т 2. М., 1985. С. 184–185.

ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении // Сочинения: В 3 т. Т. 1. М., 1985. С. 91.

Для более глубокого понимания политических и культурных оснований локковского труда см. Aarsleff H. Locke’s Influence // The Cambridge Companion to Locke / Ed. by V. Chappell. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

Twining W. Rethinking Evidence: Exploratory Essays. Oxford: Basil Blackwell, 1990. P. 36. См. также его же Theories of Evidence. London: Weidenfield & Nicolson, 1985.

Мор и Кедворт защищали когерентность понятия о ведьмах и других паранормальных существах, однако это было скорее частью их доводов в пользу когерентности нематериального сознания и деятельности. См. моровское сочинение Antidote against Atheism (особенно последние разделы) и кедвортовскую работу The True Intellectual System of the World. Мор содействовал распространению работы Гленвилла Saducismus Triumphatus или Полное и ясное свидетельствование о ведьмах и призраках. Гленвилловская книга о ведьмах была пространной. Хороший обзор см. статью Барбары Шапиро: Колдовство // Probability and Certainty in Seventeenth Century England. Princeton: Princeton University Press, 1983.

См. Marshall J. John Locke: Resistance, Religion and Responsibility. Cambridge: Cambridge University Press, 1994. P. 179; CranstonM. John Locke: A Biography. New York: Macmillan, 1957. Связи Локка с кембриджскими платониками были тесными и глубокими. Как отмечалось в Главе I, Дамарис Кедворт Мэшем, дочь Ральфа Кедворта, приверженная кембриджскому платонизму, была близким другом Локка. См. главу 16 в указанной выше биографии Локка. Леди Мэшем была с Локком в последние часы перед его смертью. См. Head J. The Life of the Author // The Works of John Locke. London: Rivington Press, 1824. P. xxviii-xxxix. Николас Уолтерсторф проделал важные исследования о Локке, в особенности в: Wolrerstorff N. Locke and the Ethics of Belief. Cambridge: Cambridge University Press, 1996, и John Locke’s Epistemological Piety: «Reason Is the Candle of the Lord» // Faith and Philosophy 11:4 (October 1994). Однако Уолтерсторф не учитывает влияния кембриджских платоников на Локка, что представляется оплошностью особенно в виду того факта, что «светильник Бога» был центральным мотивом этого движения. Уолтерсторф понимает локковское благочестие в качестве «эксцентричного варианта протестантского благочестия» по следующим основаниям: «В классическом протестантизме определяющими метафорами являются метафоры слуховые: говорение и слышание. Хотя Локк в нескольких случаях и говорит о прислушивании к голосу Разума, его главными метафорами в подавляющем большинстве являются метафоры визуальные» (John Locke’s Epistemological Piety. P. 591). Я не уверен, что понимаю, где Уолтерсторф полагает границу между классическим и эксцентричным протестантизмом, но Локк не расходился во взглядах с Вичкотом, Кедвортом, Мором, Смитом, Калвервелом, Норрисом и им подобными, как и со многими континентальными деятелями Реформации. См. Colie R. Light and Enlightenment: A Study of Cambridge Platonists and the Dutch Arminians. Cambridge: Cambridge University Press, 1957.