Екатерина Абашина - Регулирование и функционирование общественного телевещания в странах Закавказья (2000—2014 гг.)

Одной из философских концепций общества, оказавших большое влияние на процесс формирования идеи об общественном вещании, является теория «открытого» и «закрытого» общества, которую разработал английский философ К. Поппер 20. «Открытость» общества – это сложная характеристика с множеством аспектов. «Открытое общество» предполагает возможность диалога и свободного взаимодействия между различными политическими, идеологическими, культурными позициями. «Открытое общество» напрямую связывается К. Поппером с демократическим политическим устройством. Тоталитарное общество – это противоположность «открытого общества», или демократии. В «закрытом» тоталитарном обществе нет места свободе: в нём невозможны ни диалог, ни свободное взаимодействие, оно может существовать только по заранее определённому плану. «Открытое общество» – это общество, которое способно к публичной критике и способно поддерживать критический дискурс. «Закрытое общество» ко всему этому неспособно и не стремится, а наоборот препятствует.

Общественное вещание в «открытом обществе» занимает то же место, что и пропаганда в «закрытом»: свобода слова вместо цензуры, дискуссия вместо идеологии, развитие диалога и взаимопонимания, вместо запугивания и страха. Здесь важно отметить то, что роль государства в «открытом обществе» К. Поппер оценивал отнюдь не отрицательно. Философ отводил ему роль сдерживающего фактора, без которого невозможна свобода, именно государство гарантирует и защищает её. Подобный подход применим и к общественному вещанию, ведь его свобода и автономность гарантируется как раз государством (посредством установления законодательной базы), а контролируется обществом (в форме наблюдательных советов, судебных механизмов и финансовых инструментов). Поэтому общественное вещание немыслимо в «закрытом обществе», где вместо независимых СМИ существует пропагандистский аппарат, функцией которого является поддержка существующих порядков «закрытого общества».

Постепенно уходя от проблематики места и роли отдельного индивидуума в социуме и от попыток типизировать общественные модели, философская мысль обратилась к изучению характера взаимодействия отдельных элементов общества.

«Органическая теория» Г. Спенсераоснована на аналогии социального организма (общества) и биологического организма. Философ усматривает в развитии обоих типов организмов схожие процессы: дифференциацию и интеграцию 21. Идя по пути эволюции социального организма, общество проходит через оба указанных процесса: в ходе развития системы разделения труда общество делится на всё более мелкие общественные группы (дифференциация), которые впоследствии объединяются в более крупные группы иного характера (интеграция). Взаимная связь мелких общественных групп усиливается, но одновременно эти группы становятся всё разнороднее. При этом философ выделяет два отличия социального организма от биологического: во-первых, все части биологического организма образуют одно конкретное целое, а части социального организма, сохраняющие свою относительную самостоятельность, образуют раздельное целое (дискрет); во-вторых, считая человека «клеткой» социального организма (общества) и лишая его в рамках своей теории творческой силы, воли в процессе эволюции общества, философ всё же отмечает функциональное равноправие частей социального организма (вне зависимости от уровня их интеграции и масштабов), тогда как в биологическом организме каждая его часть отвечает только за отведённую ей функцию. Подобное функциональное равноправие частей социального организма лежит в области формулирования идей и ценностей общества, которые оно впоследствии реализует на практике.

Учитывая утверждение философа о руководящей и сплачивающей роли общественных идей и ценностей, нам представляется вполне закономерным появление концепции ОТВ с его особой ролью и задачами. Общественное вещание (если бы оно уже существовало во времена Г. Спенсера) в «органическом обществе» могло бы играть важную роль площадки, на базе которой кристаллизуются руководящие обществом идеи, а также роль канала, через который эти руководящие идеи распространяются. К тому же, идея равноценности всех частей общества в жизни социального организма корреспондирует с принципом максимально сбалансированной репрезентативности интересов всех слоёв общества в эфире общественного вещателя.

Философ Э. Дюркгейм(французская социологическая школа) сформулировал концепцию «коллективного», или «общего сознания» 22, в которой рассматривается проблема достижения стабильности социального порядка. Согласно теории Э. Дюркгейма, главной силой, которая должна сплотить общество в единый, идеально работающий механизм, является «социальная солидарность».

Основой «социальной солидарности» является «коллективное сознание» – совокупность общих верований и чувств, которые разделяют члены одной группы или общества. «Коллективное сознание» отражает характер народа, его идеалы и традиции, оно существует объективно, независимо от воли и сознания отдельного человека, и обладает реальной силой, способной воздействовать на деятельность отдельных людей. Индивиды притягиваются друг к другу благодаря общим верованиям и сходным чувствам – именно они представляются Э. Дюркгейму главным условием существования коллектива, важнейшей предпосылкой их духовного бытия. «Коллективное сознание» представляет для общества особую ценность. Если общие верования, дорогие каждому идеалы и традиции оказываются под угрозой, охраняются они коллективно и сообща. Подобными общими для каждого индивида идеалами могут быть в современных условиях демократические ценности и национальные традиции, которые как раз и продвигает и защищает общественное вещание (это одна из его универсальных задач). Оно способствует единству общества, его сплочению, формирует определённые единые для конкретного социума ценности, определяя в какой-то мере содержание дюркгеймовского «коллективного сознания», а следовательно и базис для идейного сплочения.

Немецкий философ М. Веберявляется автором концепции «социального действия». Основополагающими элементами «социального действия» М. Вебера являются следующие: наличие объективного смысла такого действия, субъективной мотивации действия индивида (или группы) и его ориентации на поведение других. «Социальное действие» может быть осуществлено только личностью, или группой личностей. М. Вебер выделяет четыре основных вида «социального действия»: 1) целерациональное, т.е. предполагающее ожидание определённого поведения предметов внешнего мира и других людей. Подобное ожидание используется как «условие» (или как «средство) для рационально направленных и регулируемых целей; 2) ценностно-рациональное, т.е. основанное на вере в безусловную (эстетическую, религиозную и т.п.) ценность определённого поведения как такового, независимо от того, к чему оно приведёт; 3) аффективное (или эмоциональное), т.е. обусловленное эмоциональным состоянием индивида; 4) традиционное, т.е. основанное на длительной привычке 23.