Сергей Кара-Мурза - Вырвать электроды из нашего мозга

Когда Рикардо и Адам Смит, уже освоившие достижения научной революции и пережившие протестантскую Реформацию, заложили основы политэкономии, она с самого начала создавалась и развивалась ими как наука о хрематистике, наука о той экономике, которая нацелена на производство богатства (в западных языках политэкономия и хрематистика даже являются синонимами). Уже это, кстати, создавало скрытое противоречие во всем понятийном аппарате советской промышленной политики, поскольку политэкономия в принципе не изучает и не претендует на изучение экономики, то есть того типа производства, который существовал в СССР. Поэтому слова «политэкономия социализма» вообще говоря, смысла не имеют.

Огромный духовный и интеллектуальный материал дала политэкономии протестантская Реформация. Произошла великая трансформация человека и общества. Впервые накопление получило религиозное обоснование и очень высокий статус профессии (понимаемой ранее как священничество, служение Богу). Предприниматель наравне со священником стал представителем высокой профессии.

Но главное, протестантизм изменил антропологическую модель. Это было прежде всего связано с тем, что Реформация означала отказ от идеи коллективного спасения души. До этого вся жизнь осенялась великой надеждой, что спасение души возможно и оно достигается коллективно, когда человеческие отношения являются праведными. Протестантизм отказался от этого. Теперь каждый должен был спасаться сам, и предпринимательство, как и вообще честный труд, повышали вероятность спасения. Это дало промышленности качественно новый тип рабочего.

Лютер и Кальвин произвели революцию в идее государства и в понимании свободы (а значит, дисциплины, подчинения власти). Раньше государство было построено иерархически, оно обосновывалось, приобретало авторитет через божественное откровение. В нем был монарх, помазанник Божий, и все подданные были, в каком-то смысле, его детьми. Государство было патерналистским. Впервые Лютер легитимировал, обосновал возникновение классового государства, в котором представителями высшей силы оказываются богатые. То есть, уже не монарх есть представитель Бога, а класс богатых. Богатые становились носителями власти, направленной против бедных.

Развивая этот взгляд, Адам Смит так определил главную роль государства — охрана частной собственности. «Приобретение крупной и обширной собственности возможно лишь при установлении гражданского правительства, — писал он. — В той мере, в какой оно устанавливается для защиты собственности, оно становится, в действительности, защитой богатых против бедных, защитой тех, кто владеет собственностью, против тех, кто никакой собственности не имеет».

Именно индустриализм (с его необходимыми компонентами — гражданским обществом, фабричным производством и рыночной экономикой) породил тот тип государства, который Гоббс охарактеризовал как Левиафан. Только такой наделенный мощью, бесстрастием и авторитетом страж мог ввести в законные рамки конкуренцию — эту войну всех против всех. А. Тойнби подчеркивает: «В западном мире… в конце концов последовало появление тоталитарного типа государства, сочетающего в себе западный гений организации и механизации с дьявольской способностью порабощения душ, которой могли позавидовать тираны всех времен и народов… Возрождение поклонения Левиафану стало религией, и каждый житель Запада внес в этот процесс свою лепту».

Понятие человека-атома и его взаимоотношений с обществом и государством на философском уровне разработали Гоббс и Локк. Политэкономии они дали новое представление о частной собственности, как естественном праве. Именно исходное ощущение неделимости индивида, его превращение в особый, автономный мир породило глубинное чувство собственности, приложенное прежде всего к собственному телу. Можно сказать, что произошло отчуждение тела от личности и его превращение в собственность. В мироощущении русских, которые не пережили такого переворота, этой проблемы как будто и не стояло — а на Западе это один из постоянно обсуждаемых вопросов. Причем, будучи вопросом фундаментальным, он встает во всех плоскостях общественной жизни, вплоть до политики. Если мое тело — это моя священная частная собственность, то никого не касается, как я им распоряжаюсь (показательны дискуссии о гомосексуализме, эвтаназии и т. п.).

Э. Фромм, рассматривая рационального человека Запада как новый тип («человек кибернетический»), пишет: «Кибернетический человек достигает такой степени отчуждения, что ощущает свое тело только как инструмент успеха. Его тело должно казаться молодым и здоровым, и он относится к нему с глубоким нарциссизмом, как ценнейшей собственности на рынке личностей».

Такое разделение целостной личности на «Я» и «мое тело» произошло лишь в XVII веке (Иллич даже прослеживает этот процесс через его семантическое отражение в европейских языках; он заметил, кстати, что «мое тело» на Западе говорили лишь до 80-х годов, а теперь говорят «моя система», воспринимают свое тело в буквальном смысле как основные фонды, как какой-то станок). Это разделение, проекция декартовского разделения дух — тело, было частным случаем внедренного в мироощущение индустриального человека дуализма (природа — человек, знание — мораль, цивилизация — дикость и т. д.). Но оно и обосновало возможность свободного контракта и эквивалентного обмена на рынке труда. Возможность соединения капитала с рабочей силой, на чем и основана фабрика.

Каждый свободный индивид имеет эту частную собственность, — собственное тело, и в этом смысле все индивиды равны. И поскольку теперь он собственник этого тела (а раньше его тело принадлежало частично семье, общине, народу), постольку теперь он может уступать его по контракту другому как рабочую силу. И до сих пор под влиянием «методологического индивидуализма» Хайека и Поппера современные экономические и социальные теории исходят из квазиестественной природы действующих индивидуумов. Происходит редукция любого коллективного, системного феномена к рациональным действиям индивидуальных личностей. Детерминированному миру фабрики соответствует механистический детерминизм социологии — редукция социальных макроявлений к статистическим параметрам индивидуумов. Это — аксиоматическая база политэкономии. Так возник, а затем всеми способами укреплялся миф о человеке экономическом — homo economicus, который создал рыночную экономику. Эта антропологическая модель легитимировала разрушение традиционного общества любого типа и установление очень специфического экономического порядка, при котором становится товаром рабочая сила, и каждый человек превращается в торговца.