М. Желтов - Геополитика мирового порядка

Российские власти не разрешали У. Буту въезд в страну, хотя он неоднократно подавал ходатайства. Представительства Армии спасения действовали в России в 1913 – 1923 гг. и возобновили свою работу с 1991 г.

Квакеры

В наши дни квакеры (от англ quakers – трепещущие) – протестантское объединение, официально называемое «Общество Друзей». Квакеры относительно немногочисленны, в Европе их не более 25 тысяч, в США – 200 тысяч человек. Однако они получили широкую известность в связи с активной благотворительной практикой.

Основатель квакерства Джордж Фокс (1624 – 1691), глубоко изучив Священное Писание, пришел к выводу о том, что истину нужно искать не в имеющихся вероисповеданиях и церквах, а в сердцах людей. Озаряющий каждого человека «внутренний свет» не возвещает новых истин, поскольку они все уже заключены в Писании, но он свидетельствует о присутствии Христа в человеке. Благодаря внутреннему свету верующий встает на правильный путь и удаляется от греха.

Как и большинство диссидентов, квакеры подвергались гонениям и демонстрировали радикальный протест в социальном поведении и в религии. Утверждая идею всеобщего братства, они отрицали обращение на «вы», ни перед кем не снимали шляп, носили одинаковые одежды и избегали развлечений. Слово «церковь» они не употребляли, называя храм «домом с колокольней». Отрицали они и все таинства, даже крещения и причащения. По отношению к обществу верующие считали себя автономными и отказывались от присяги, воинской повинности, не признавали обычных форм суда.

Ранний квакеризм был по своей природе проявлением народных чувств и привлекал тысячи новообращенных из простых людей. «Друзья» по численности в начале XVIII в. превзошли остальные диссидентские сообщества в Англии. Затем учение распространилось среди респектабельных людей, которые уже не стремились обращать в свою веру других, но испытывали гордость за замкнутость своего союза. «Внутренний свет» у все большего числа квакеров стал связываться с семейными традициями, благодаря которым духовные правила передавались от поколения к поколению.

С середины XIX в. в рамках квакерства наметилось расхождение в религиозных взглядах и культовой практике верующих: одни оставались приверженцами молчаливых собраний и проповедей-экспромтов, другие – обратились к обычным для протестантизма формам богослужений, учредили символы веры и духовенство. Несмотря на то, что единство квакерского движения осталось в прошлом, пришедшие ему на смену независимые организации и ныне отстаивают принцип объединения усилий всех христиан в пацифистских и благотворительных проектах.

Квакеры – пронизанное гуманистическим духом течение, которое исходит из Библии, но отвергает всякие обязательные богослужения, заранее подготовленные проповеди, штатных священнослужителей. Они считают, что в каждом человеке присутствует частица божественного, и убийство человека равносильно убийству Бога, его не могут оправдать никакие политические, экономические или моральные мотивы. Они провозглашали абсолютный пацифизм и отказывались от оружия даже в целях защиты собственной жизни, хотя в американской действительности и были отступления от этого принципа. Ни одно государство не могло согласиться признать их взгляды нормами поведения для граждан, поскольку квакерство и реальные интересы национальных государств – несовместимые вещи. Поэтому квакеров равно истребляли американские, католические, пресвитерианские и конгрегационалистические правительства.

В России эпизоды преследований «квакерской ереси» известны с конца XVII в., интерес к учению квакеров проявляли Петр I и Александр I.

Баптисты [328], которые в наши дни насчитывают около 43 млн. верующих в 200 странах мира, начинали свою деятельность в русле пуританского движения в Англии. В период с 1609 по 1641 гг. сложились доктрины баптизма и обряды, которые с тех пор не изменились.

Первую самостоятельную организацию баптистов в Англии основал Джон Смит (1565–1612). Желая избегать преследований, которым подвергалась созданная им община, Д. Смит вместе со своими единомышленниками в 1607 г. эмигрировал в Амстердам. Там была основана община «Братьев, отделившихся от английской церкви, в Амстердаме».

В итоге дискуссии в пуританских общинах по поводу состава видимой церкви в англиканстве произошло разделение на просвитериан [329]и конгрегационалистов [330]. У пресвитериан структурной единицей церкви был местный приход. Конгрегационалисты считали, что члены истинной церкви объединяются не по церковным приходам, а по своей вере. Это вера людей, способных сознательно сохранять преданность Христу, потому что они являются «возрожденными».

Последователи Д. Смита верили в то, что они создают новую церковь. Что касается светского правительства, то в «Декларации веры» (1612) как одного из основных документов раннего баптизма утверждала, что оно не имеет права выбирать и предписывать какую-либо из форм христианской религии в качестве обязательной.

Другое направление в баптизме возникло также на почве раскола среди конгрегационалистов. Одна из групп баптистов, объединившись вокруг Генри Джекоба и Джона Спилберга, полагала, что не все, а только часть людей, спасены искупительной жертвой Христа. Это означает, что они шли вслед за реформатской ортодоксией. В 1644 г. они приняли «Исповедание веры», в котором погружение в воду означает апостольскую преемственность баптизма.

В отличие от квакеров, баптисты соблюдали гражданские законы. Это помогло им противостоять репрессиям. Акт о веротерпимости 1689 г. снял с них ограничения в правах, как и с прочих нонконформистов, кроме католиков и иудаистов. В связи с этим наряду с организацией общих баптистов возникла Генеральная ассамблея частных баптистов, которая объединила 107 церквей, но объявила, что это собрание не претендует на верховенство и руководство местными церквями.

Англиканское содружество

Англиканство исповедуют в 161 стране, но в каждой из них соблюдается автономия по отношению к Церкви Англии. Из 70 млн. верующих около 26 млн. живут в Великобритании. Все вместе они образуют Англиканское содружество. С 1866 г. в Лондоне регулярно проводятся конференции, на которых руководители автономных церквей обсуждают актуальные проблемы вероучения, культа и социальной жизни верующих. Помимо указанных конференций с 1958 г. каждые пять лет проводятся панангликанские конгрессы.

В ходе работы указанных форумов рассматриваются проблемы, общие для англиканский и неангликанских церквей. При этом Содружество, как явствует из документов и разного рода заявлений руководителей автономных церквей, выражают готовность к взаимным уступкам. Нередко звучат мнения о том, что достичь единства христиан в мире важнее, чем отстаивать специфику английского вероучения.