Илья Кнабенгоф - Кодекс человека

5. ОТРЕШЕНИЕ ОТ ОБЪЕКТОВ ЧУВСТВ

Смотреть – не значит созерцать. Выше по тексту мы уже рассматривали

данную цепь: созерцание – вожделение – зависть – гнев – деградация

разума. В Дхарме же описан прекрасный метод избавления от зависти: Лекарство от зависти: служи тому, кому завидуешь.

Если в твоём окружении есть человек, которому ты завидуешь, просто

создай с ним дружеские взаимоотношения, при которых ты будешь ему

служить. И зависть уйдёт.

6. ПОСТОЯНСТВО ПРАКТИКИ

Великий закон любой йоги. А словом «йога» можно назвать любую

духовную практику, ибо слово «йога» переводится как «связь». Итак, закон йоги заключается в том, чтобы всё делать в радость, по чуть-чуть, постепенно, шаг за шагом, сохраняя усилие. Ощущение требуемого

усилия должно присутствовать всё время, ежедневно. Дхарма описывает

это так: постоянство духовной практики важнее зримых результатов в

ней, ибо первое так или иначе приведёт ко второму.

7. РАЗОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ С ТЕЛОМ

Только будучи отделённым от чего-либо, ты можешь это наблюдать, изучать, познавать, осознавать. Будучи этим сам, ты теряешь

возможность осознать это, ибо невозможно посмотреть на себя со

стороны. В буддизме для этого применяется знаменитая медитация

отрицания, когда человек поэтапно отделяет истинное от иллюзорного.

Начинается эта практика с простого и очевидного, с физического тела.

Моя рука. Человек совершает движения рукой, наблюдает их

внимательно, старается осознать процесс управления этими мышцами с

помощью нервной системы, что и как работает, её вес, плотность, поверхность кожи, суставы и т. д. Затем – моя нога. И те же действия

производит со своей ногой. Далее пошагово – моя голова, мои уши, мои

глаза, мой нос, мой рот, мой язык, мои зубы. Торопиться не следует. Всё

нужно спокойно и медленно прочувствовать. Следующий уровень – когда

ученик поднимается на чувственно-эмоциональный уровень: моё зрение, мой слух, моё обоняние, мои тактильные ощущения, мои звуки, моя

радость, моя печаль, мой гнев. Следующий уровень – разум: мои мысли, мои мечты, мои стремления, моё воображение, мои сны, мой характер

и т. п. И в конце всего этого ученик задаёт себе вопрос: «Всё это – моё, мои инструменты. Но кто такой я?» Разотождествление себя с телом

даёт возможность осознать себя душой на уровне прямого переживания.

8. НЕПРИВЯЗАННОСТЬ К ПЛОДАМ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Отречение – это отсутствие привязанности, а не лишение чего-либо.

Смысл не в том, чтобы не владеть ничем, но в том, чтобы не позволять

ничему владеть тобой. Следование этому качеству даёт человеку

безусловную радость от самого процесса жизни, если даже у него покуда

отсутствует высший уровень осознанного служения Вселенной.

9. СПОКОЙСТВИЕ И УРАВНОВЕШЕННОСТЬ В РАДОСТИ И ГОРЕ

Это приходит вместе с осознанием, что всё в этой жизни преходяще, дано нам на короткое время, в аренду, в том числе все люди, которые

нас окружают. Всему своё время и место. Ничто не стоит на месте. Всё

изменчиво. Ничто не останется таким, каково оно сейчас, кроме тебя

самого, твоего Я.

10. ПРИВЯЗАННОСТЬ К БОГУ

В определённый момент человек начинает доверять Богу, ибо шаг за

шагом, путём практики Дхармы он приходит к выводу, что всё сказанное

в шастрах действительно работает, приносит ему силы и радость, уверенность и спокойствие. Он начинает понимать суть отношений

с Богом. Растёт ощущение личных взаимоотношений. И в итоге человек

приходит к логичному выводу, что именно Бог более всех любит его без

всяких условий, всё время находится рядом с ним, и никогда его не

предаст. Поэтому доверие ученика к Богу с течением времени всё

возрастает, как и доверие к учителю, к Дхарме. Это постепенный

процесс, следующий за доказательством самому себе результативности

полученного знания, а не слепая вера на слово, не имеющая под собой

доказательной базы.

11. СТРЕМЛЕНИЕ К УЕДИНЕНИЮ (ОТСТРАНЕНИЕ ОТ МИРСКОГО

И МИРЯН)

Так или иначе, к этому приходит каждый практик. Со временем он

понимает, что ему одного Бога более чем хватает для общения. Мирская

суета, находящаяся в энергии невежества и страсти, становится

попросту неприемлема для него, ибо начинает не соответствовать его

собственному внутреннему состоянию благости.

Небольшое отступление, поясняющее предыдущее предложение: вся

Вселенная пронизана тремя энергиями (гунами), которые заставляют

живых существ совершать деятельность. Их названия – невежество, страсть и благость. От того, какая гуна превалирует в существе, зависит

в его жизни практически всё – и общение, и характер, и питание, и

здоровье, и сила разума, и мироощущение, и тысячи иных факторов.

Поэтому любой практик пытается всё время находиться в гуне благости, ибо она способствует продвижению в саморазвитии. Он старается

питаться в гуне благости, слушать музыку в гуне благости, общаться с

людьми, разум которых находится в гуне благости. Поэтому возникает

естественное стремление к уединению, дабы оставаться наедине с

природой и Богом, вдали от людей, ибо большинство из них находятся в

гунах невежества и страсти. Это также величайшая ловушка для

учеников и учителей, ибо есть путь приобретения наслаждения себе

любимому. Вместо того чтобы, обретя знание и силу, служить другим

живым существам, ученик поддаётся искушению покоем и сходит с пути

служения, оборачиваясь в сторону самонаслаждения, которое есть

инертность и деградация. Поэтому хоть тишина, уединение и являются

главным пунктом обретения внутренней силы, что мы будем

рассматривать далее в книге, но они также являются для ученика и

искушением, которое влечёт его остаться в зоне комфорта и не

двигаться дальше. Здесь надобно соблюдать нужный адекватный баланс

– когда идти в бой, а когда сделать шаг в сторону и отдохнуть, чтобы

набраться сил. Это искусство тактики.

12. КОНЦЕНТРАЦИЯ НА ПОЗИТИВНЫХ ЯВЛЕНИЯХ, КАЧЕСТВАХ

ДРУГИХ.

Известна древняя история о двух волках, живущих в человеке. Один волк

– светлый, который есть свет, добро. Второй волк – тьма, зло. Волки

питаются твоим вниманием. Напомню, ты, как душа, имеешь три аспекта: величина свечения, воля и внимание. Кого из волков будешь кормить –

тот и будет расти, становиться сильнее. Ученик должен научиться

дарить своё внимание тому, что достойно его, ибо таким образом он

делится с этим своей жизненной силой. И он должен научиться

игнорировать то, что недостойно его внимания, дабы не становиться