Илья Кнабенгоф - Кодекс человека

больше отбрасывает отражений. Дхарма – не исключение. Исходя от

Бога, знание начинает отбрасывать отражения, едва попадая в мир

относительности. На высших уровнях – это вечное предназначение души

перед Богом (её позиция служения Богу), а далее она начинает

принимать различные формы согласно статусу живого существа, его

принадлежности к биологическому виду, его форме тела, его

врождённому таланту к деятельности, его семейному положению, возрасту и далее, и далее. Нужно понимать, однако, что все эти

различные положения Дхармы суть отражения одной первоначальной.

Отражения не противоречат свету, который их отбрасывает, но

искажаются в зависимости от поверхности, на которой проявляется тень.

То же самое происходит с изначальной Дхармой – так она становится

разной и отличной в зависимости от обстоятельств жизни, от

обусловленности живого существа (души). Например, у человека и птицы

Дхарма на уровне их различия разная. У мужчины и женщины на уровне

их отличия она также разная. У взрослого человека и у ребёнка Дхарма

разная на уровне отличия в возрасте. У дворника и министра Дхарма

также различна на уровне их профессии. И так далее. Но чем ближе

отражения к источнику света, тем меньше этих отличий, и в конце концов

всё сливается в Одно.

Осознание и понимание Дхармы, постановка данной цели в высочайший

приоритет жизни дают человеку устойчивое ощущение осмысленности

бытия и внутреннего счастья. Если в человеке данное понимание

отсутствует или он пока не готов принять разумом это своё истинное

положение и цель, то состояние внутреннего счастья ему может дать

отречение. Отречение – это непривязанность к плодам деятельности, когда человек концентрируется на достижении безупречности в процессе

деятельности, а не на результате. Повторю: если нет позиции служения

Богу, то людям, находящимся ниже по уровню разума, непривязанность к

плодам деятельности даст освобождение от страданий и ощущение

радости.

Быть отречённым не значит не владеть ничем, но значит жить так, чтобы

ничто не владело тобой.

Ты можешь быть владельцем заводов, газет и пароходов, иметь на

банковских счетах большие средства, но ты должен находиться всегда в

состоянии внутренней проверки: «Готов ли я в любой момент со всем

этим расстаться без чувства неудовлетворённости и потери?» Иначе ты

становишься рабом своих приобретений. Они становятся твоей тюрьмой, дополнительным кольцом «колючей проволоки», которое обездвиживает

тебя в плане духовного роста. Всё, чем ты обладаешь, должно быть для

тебя не целью, но инструментом для служения. Мало того, закон

Вселенной прост:

Непривязанность к чему-либо даёт право на владение этим.

В данном разделе Дхармы есть немаловажный текст, касающийся

привязанности к внешнему миру. И в нём рассматривается разница

между смотрением и созерцанием. К примеру, духовно развитый человек

может спокойно наблюдать вокруг себя красивых людей, дорогие вещи, роскошную материальную собственность других, при этом не испытывая

ни малейшего желания обладать этим всем самому. Для него это просто

есть. И это не принадлежит ему по праву. Например, в разделе

«Семейные отношения» это сформулировано следующим образом: Нам свойственно засматриваться на тех, с кем нам не по пути!

И есть простая умственная установка, повторяя которую человек, находящийся в Дхарме, тренирует свой ум и разум, наблюдая нечто

вокруг себя, приводящее его в восхищение:

Не твоё. Твоим не будет.

Ты можешь смотреть на что угодно, и всё будет скользить мимо тебя, словно иллюзорный сон, декорации. Но стоит тебе начать созерцать что-

либо, сразу же за этим проявится вожделение, алчность, желание иметь

это у себя, быть хозяином, контролировать сие. И именно это, как мы с

тобой, дорогой читатель, уже обсуждали в начале книги, привело нас к

рождению на этой планете, где правят страх и насилие.

Созерцание объектов чувственного наслаждения приводит к

вожделению, вожделение порождает зависть, зависть рождает гнев, а

гнев разрушает разум.

Мы вспомним об этом в разделе «Семья» позже, а сейчас, раз уж в

первой главе книги речь идёт о сути духовного знания, расскажу тебе, читатель, об уровнях обладания знанием. Их три.

1. Каништха адхикари (санскрит) – это человек, который торгуется

с Богом за личные наслаждения и находится в состоянии требования

к Богу. Его типичная принципиальная ошибка: «Бог служит мне, а не

я Богу». Эту же ошибку каништха адхикари проявляет по отношению к

своим учителям, ибо считает, что учитель находится рядом с ним для

того, чтобы решать его проблемы, чтобы служить ему. В то время как в

истинном свете всё должно быть наоборот. Такой человек считает, что

весь мир предназначен служить ему лично.

2. Мадхьяма адхикари – это человек, который следует знанию и

принципам, пытается очищаться, работает над собой. Часто такой

человек служит Богу и старается выполнять предписания учителей, всё

ещё в надежде получить за это от Бога оплату в виде даров себе. Это

чаще всего путь религии в миру, налаживание отношений с Богом и

зачастую искреннее желание получить знание и встать на путь духовной

практики, путь саморазвития. Такой человек пытается познавать Бога и

договориться с Ним.

3. Утамма адхикари – человек, полностью отрёкшийся от мира и

предавший себя Богу, слуга Бога, более не обладающий личными

эгоистическими желаниями вовсе. Такой человек служит Богу без

остатка.

Соответственно этим трём уровням обладания знанием существует три

уровня веры. Да, дорогой друг, мы так часто слышим в обиходной речи

слово «вера», но мало кто вразумительно может объяснить, что это

такое. А между тем вера бывает разная. И вот эти три уровня веры, которые соответствуют трём уровням обладания знанием и следования

Дхарме:

1. Вера в Бога (в Его существование) основана на слепой надежде без

обладания достоверным знанием и без доказательной базы, а потому не

эффективна и не результативна. Человек на этом уровне не знает точно, есть ли Бог, но на всякий случай следует предписанным какими-либо

источниками обрядам, дабы получить лично для себя позитивный

результат, то бишь спасает свою шкуру впрок. Именно это и называется

первым уровнем веры, верой «в Бога»: «Я не уверен, но на всякий

случайP», «Я сам не знаю, но мне так сказалиP».

2. Вера Богу. Это уровень, на котором человек уже точно знает, что Бог

есть, и ищет пути к развитию взаимоотношений с Ним (Ней). Человек