Марта Стаут - Социопат по соседству [Люди без совести против нас. Как распознать и противостоять] [litres]

Психолог сказал бы, что, когда мы берем на себя определенную ответственность за благополучие других, наши действия ощущаются как естественные (или эго-синтонные ), и наша собственная удовлетворенность жизнью повышается. Библия говорит просто: «Блаженнее давать, чем принимать». Как психолог, я могу сказать вам, что отсутствие проникающего чувства ответственности, основанного на эмоциональной привязанности, ассоциируется с бесконечной, обычно напрасной увлеченностью доминированием и приводит к ощутимому нарушению жизни и возможному ее опустошению. Будда сказал так: «Мы есть результат того, о чем мы думаем. Если человек говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его».

О своем психологическом исследовании людей с исключительной совестью Энн Колби и Уильям Дэймон пишут: «Позитивность, которая включает в себя оптимизм, любовь и радость… тесно связаны с нравственностью, как мы видим по жизни наших примеров». Будда снова соглашается. Он говорит: «Чтобы безопасно пройти через лабиринт человеческой жизни, нужен свет мудрости и руководство добродетели».

И конечно же, есть Золотое правило, которое представляет собой древнейший этический принцип взаимности – возможно, наиболее краткий и отчетливо реализуемый из всех когда-либо сформулированных принципов нравственной философии. Конфуций просто цитировал древнюю китайскую поговорку, когда писал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе», и когда Иисус сказал: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», Он имел в виду уже освященную веками еврейскую пословицу, наставляющую: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе. Это закон, все остальное – комментарий». Махабхарата говорит последователям индуизма: «Это суть дхармы: не делай другим ничего, что причинило бы боль, если бы это сделали тебе». То же самое в аборигенной традиции: нигерийское учение йоруба гласит: «Если кто-то взял острую палочку, чтобы ткнуть птенца, он должен сначала попробовать на себе, как это больно». И религиозный лидер народа лакота, Черный Лось, учил: «Все вещи наши родственники; что мы делаем со всем, то мы делаем себе. Все на самом деле едино».

Небольшая группа религий, которые не придерживаются правила нравственной взаимности, преходящи и своей кровавой сутью делают нравственный свет древнего Золотого правила еще более привлекательным. В качестве иллюстрации можно привести воинственно антисемитскую и антихристианскую группу, «Мировую церковь Творца», которая исповедует религию, основанную на любви к «белой расе», и предписывает ненависть ко всем остальным. В рамках этой доктрины каждый, кто не является «белым», по определению является представителем одной из «грязных рас». Центральная нравственная заповедь этой группы выражается следующим образом: «То, что хорошо для белой расы, есть высшая добродетель; то, что плохо для белой расы, – это абсолютный грех». Неудивительно, что долгосрочной целью у них является организация достижения мирового господства «белой расы».

Отрадно, что большинство религий и духовных традиций безоговорочно принимают Золотое правило, а также некоторую форму веры Черного Лося, что «все на самом деле едино». Единство является фундаментальным принципом для некоторых религий в большей степени, чем для других. Например, в то время как иудеохристианская традиция учит своих последователей любить своих соседей, восточный мистицизм говорит, что индивидуальность, эго – все это изначально являются иллюзией, потому что мы неотделимы от Бога и друг от друга, то есть в духовном смысле мы – это наши соседи. В книге «Мир в каждом шаге» вьетнамский буддийский мастер Тхить Нят Хань пытается объяснить этот аспект восточной мысли для западных людей, говоря нам, что мы « со -существуем» [101] вьетнамский буддийский мастер Тхить Нят Хань. – T. Hanh. Peace Is Every Step: The Path of Mindfulness in Everyday Life (New York: Bantam Books, 1992). . Мы неотвратимо и неразрывно связаны со всеми и всем во Вселенной, и это состояние со -бытия является причиной, по которой мы не должны эгоистично (и тщетно) преследовать цели индивидуального приобретения и власти.

Хотя менее отчетливо, но вера в единство является и частью иудеохристианской традиции. В 1939 году, когда Европу потрясла очередная попытка мирового господства, еврейский богослов и философ Мартин Бубер обратился к Национальной конференции палестинских учителей в Тель-Авиве. Он закончил свою речь, сказав: «Ничто не остается – лишь то, что возвышается над бездной сегодняшних чудовищных проблем, что выше всякой бездны всякого времени: взмах крыльев духа и творческое слово. Но тот, кто может видеть и слышать единство, также замечает и распознает то, что остается в вечности. Воспитатель, который помогает повернуть человека к своему собственному единству, поможет поставить его лицом к лицу с Богом» [102] еврейский богослов и философ Мартин Бубер. – M. Buber. Between Man and Man (New York: Collier Books, 1965), p. 117. .

К какой бы традиции они ни относились, духовные практики, ориентированные на осознание со -бытия, как правило, имеют интригующий психологический побочный эффект принесения земного счастья тем, кто следует им, независимо от внешних обстоятельств. В книге, которая представляет собой плод сотрудничества между психологом Даниэлем Големаном и Его Святейшество далай-ламой – «Деструктивные эмоции: Научный диалог с далай-ламой», – Големан пишет: «Акт заботы о благополучии других, по-видимому, создает состояние большего благополучия внутри себя» [103] сотрудничество между психологом Даниэлем Големаном и Его Святейшеством далай-ламой – D. Goleman. Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama (New York: Bantam Dell, 2003), p. 12. . В последние годы это подтверждает все большее число ученых. На конференции 2002 года, посвященной науке и сознанию, в которой принимал участие далай-лама, уважаемый австралийский нейробиолог Джек Петтигрю заметил: «Если вы идете в Дхарамсалу [индийский дом тибетской общины в изгнании], вы проходите сквозь туман в середине зимы, и вы выходите на яркое солнце. Это как попасть в рай. Вас сразу поражают счастливые, улыбающиеся лица тибетцев, у которых почти ничего нет, они обездолены, и все же они счастливы. Хорошо, но почему же они счастливы?»

Сам далай-лама заинтересован в том, чтобы ответить на этот вопрос с научной точки зрения, и в поиске светского способа создания сострадательного чувства со -бытия, которое достигается преданными последователями практик тибетской буддийской медитации. С этой целью он инициировал международную серию диалогов между учеными и знатоками буддизма, поддержанную Колорадским институтом Разума и Жизни и Институтом исследований мозга Макговерна Массачусетского технологического института. Далай-лама предполагал, что такие диалоги послужат практическому решению проблемы деструктивных состояний ума, которые буддисты и ученые считают корнем страданий и конфликтов между людьми.