Олег Цендровский - Между Ницше и Буддой [счастье, творчество и смысл жизни]

Подводя итоги, работа над тонкой настройкой (то есть спланированным и постепенным самоизменением, в отличие от его резких и хаотичных вариантов) складывается из четырех звеньев. 1) Мы ежедневно помещаем формируемые установки в фокус чистого и отстраненного внимания, постигая, визуализируя и вербализуя их – желательно перед самым отходом ко сну. 2) Мы систематически ставим себя в ситуации усилия и борьбы за преодоление выбранных ограничений. 3) Мы подвергаем сосредоточенному осознанию все противодействующие внутренние силы. В частности, нельзя забывать про те из них, что работают в фоновом режиме и могут быть вообще незаметны, и периодически зондировать свою психику, даже когда «все в порядке». То, что мы считаем хорошим или «нормальным» состоянием, может быть чрезвычайно далеко от оптимального. Повышение этого уровня требует исследования и преодоления бессознательных препятствий, чье подрывное влияние едва различимо. 4) При сильном недостатке мотивационного запала и на первоначальном этапе мы концентрируемся на объекте желания с точки зрения положительных последствий его достижения и негативных последствий его недостижения. Не стоит откладывать этого процесса в долгий ящик, так как он интересен и благ и сам по себе, и по своим плодам. Как гласит древняя китайская мудрость: лучшее время, чтобы посадить дерево, – двадцать лет назад; второе по совершенству – сейчас.

Когда Будда проповедовал свое учение в Индии, даже среди его собственных учеников находилось немало тех, кто желал вступить с ним в спор или добиться полных разъяснений. Он, однако, не пытался насытить чужого любопытства и находил крайне курьёзными тех, кто ожидал, что сперва он одолеет их сопротивление и выйдет на бой с одолевающими их сомнениями, а лишь потом они милостиво позволят ему помочь[32]. Эти люди, говорил он, подобны раненому, который отвергает услуги врача, пока не узнает, как того зовут, откуда он родом и не задаст ему еще сотню-другую вопросов. Он умрет, не успев получить помощи. Так и люди, ждущие абсолютной ясности, прежде чем начать действовать, проведут всю жизнь в страдании и в отрыве от высших возможностей своей природы.

Будда понимал, что критерием истины является практика, и лишь действенность может вполне убедить человека. Если идеи не приносят обещанных плодов, то не имеет смысла на них полагаться, поэтому новым и сомневающимся монахам он предлагал убедиться во всём самим. Будда давал наставления в следующем духе: вы можете думать о моем учении все, что угодно, и я не стану с вами спорить. Однако я предлагаю вам пройти указанным путем и самостоятельно оценить перемены, которые в вас произойдут. Если они вам понравятся – продолжайте, если же нет – ищите иную дорогу.

И действительно, до и вне практической проверки нельзя быть уверенным в чем бы то ни было, и это столь же справедливо для физики и химии, сколь для философии. По той же причине зачастую тщетно одними лишь словами водворять уверенность в голове ближнего своего. Он должен применить собственную способность суждения, оценить достоверность предлагаемой идеи, а после попробовать пройти заключённым в ней маршрутом. Чтобы начать движение, требуется приостановить сомнение и совершить то, что называется «прыжком веры», о котором много писал датский философ Серен Кьеркегор, используя немного другой термин. В жизни время действовать всегда приходит значительно раньше, чем кристальная ясность, каковой у добросовестного ума не бывает вообще. Мы постоянно вынуждены совершать прыжки веры без точного знания, куда именно мы прыгаем и где в итоге окажемся. В противном случае мы просто остаемся стоять на месте.

Как тонко подметил Блез Паскаль, «существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет». Эти слова можно дополнить: существует достаточно света для тех, кто хочет идти вперед, и достаточно мрака для тех, кто не хочет. Многие люди сосредотачивают свое внимание на обступившем их мраке, поскольку это позволяет бездействовать. Подобно раненому из буддистской истории, они занимаются пустыми умствованиями, мешкают и тем самым препятствуют собственному освобождению и росту. Бесполезно, однако, сидеть и ждать, пока темнота рассеется – этого не произойдёт. Нужно совершить прыжок веры в направлении источника света, пускай даже его сияние неуверенно и несовершенно.

Решение о прыжке веры не должно приниматься наобум, но быть продуманным и взвешенным на весах нашей способности суждения. Несмотря на это, оно всегда в той или иной степени будет окутано неопределенностью. В науке мы совершаем его, когда приступаем к клиническим испытаниям препаратов и экспериментальной проверке гипотез. В этике, а именно в ней исток и венец любой подлинной философии, дело обстоит точно так же. Она представляет собой карту и систему дорожных знаков, направляющих человека к положительной трансформации. Существует только одно верное средство понять, ведут ли указательные знаки философии туда, куда обещают: необходимо начать движение и шаг за шагом исследовать открывающиеся взору ландшафты, судя о ней по ее плодам.

Отправная точка описываемого здесь маршрута – это осознание фундаментального факта, настолько близкого к аксиоматической очевидности, сколь это возможно. Наша жизнь может быть хуже и может быть лучше. Причём как в каждый конкретный момент времени, так и рассмотренная под более широким углом. Мы всегда естественным образом тяготеем к полюсу, условно называемому «лучше», хотя индивидуальное представление о его смысле может быть весьма своеобразным, а знание, как туда попасть, отсутствовать вовсе. Даже в тех случаях, когда человек сводит счеты с жизнью или чинит немыслимые зверства в окружающем мире, он все равно пребывает в болезненных поисках «лучшего» состояния.

Но как попасть туда, куда по своей глубинной природе стремится любое живое существо, как не блуждать кругами и ложными тропами? Как ни странно, на это имеется вполне бесспорный ответ, ибо способ есть только один и выбирать просто не из чего. Необходимым образом именно он и станет первым пунктом назначения на нашей карте.

Не имеет значения, какого мнения мы о себе и о мире и чего мы хотим от него и себя самих. Главная цель одна для всех: разобраться, чем именно для вас это «лучше» является и как к нему приблизиться. Все остальные задачи индивида и социума ветвятся из живого центра этого вопроса, подчинены ему. Они являются продуктом и следствием наших представлений о том, что есть благо, как и наших понятий о ведущих к нему путях. Мы должны непрестанно исследовать устройство своей психики и окружающей реальности. Без этого знания нельзя выстроить систему координат и понять, где находится «верх» и «низ», а где лишь миражи. Без знания мы не можем иметь представления и о том, как спланировать свое движение к первому из полюсов.