Олег Цендровский - Между Ницше и Буддой [счастье, творчество и смысл жизни]

Люди всех веков находили разные способы примириться с так называемой окончательной смертью. Наиболее известным в западной культуре фрагментом на эту тему является следующий отрывок из наследия древнегреческого мыслителя Эпикура («Письмо к Менекею»):

«Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют».

Не меньшую популярность имеют слова, приписываемые Марку Твену: «Я не боюсь смерти. Я был мертв на протяжении многих миллиардов лет до своего рождения, и это не причинило мне ни малейшего неудобства».

Эти риторические приемы, несомненно, остроумны, но можно взглянуть на беспредметность страха перед смертью и через призму уже изложенных принципов. С одной стороны, мы понимаем, что каждое мгновение и каждое живое существо подвергаются этой «окончательной» смерти ежесекундно. С другой же они передают вперед причинно-следственный импульс, из которого рождается новое состояние бытия. Так называемая окончательная смерть не меняет в этом отношении ничего и так же передает вперед свою гордую эстафету, из которой рождается нечто новое. Страх перед собственной конечностью и сопротивление ей порождаются когнитивными искажениями, осознание которых имеет множество преимуществ и помимо избавления от бессмысленного страдания.

В своей книге «Бытие и время» Хайдеггер называет бытие-к-смерти ключевой характеристикой человеческого существования, а его продумывание – путем к подлинности. Дело в том, что смерть, как окончательный финал, есть самая своя, наиболее уникальная из всех возможность бытия. В ней нас никто не может подменить: смерть может случиться только с нами; феноменологически, чужая смерть – это вторичное, производное явление. Наша смерть есть то уникальное, неизбежное и наиболее интимное событие, которое никто с нами не разделит, в котором никто не поможет, потому опыт бытия-к-смерти отделяет нас от других людей и обособляет среди вещей сущего мира.

Постижение своей конечности ставит перед вопросом, кто есть мы именно как мы сами, оно позволяет ощутить, пережить нашу отдельность, уникальность, ее продумывание способно впервые открыть наше аутентичное «Я», не вытекающее из других и не могущее в них укрыться от своей свободы. Обнажая нашу независимую самость, она способна утвердить нас как свободных, аутентичных «индивидов», чье существование, чье местоположение во времени и пространстве неповторимо и, следовательно, также самостоятельна и неповторима должна быть наша духовная, мировоззренческая позиция.

Опыт смерти вырывает «Я» из стихии «Они», из того, что Хайдеггер именует das Man , из безличности толпы. Бытие- к -смерти означает, таким образом, заботу о человеческой свободе и подлинности, которая берёт начало в осознании своей уникальности, неповторимости, отъединенности, переходя затем к новой, но уже подлинной и независимой включенности в бытие. Осуществлять бытие-к-смерти – это не позволять себе и окружающим раствориться в других, в das Man , помогать себе и им найти и познать свое «Я» именно как свое; открыть свои подлинные интересы и желания, сформировать свои взгляды, не руководствуясь слепо традицией, идеологией, общественным мнением, жить своей жизнью – так же, как и умереть своей смертью.

Продолжая мысль Хайдеггера, можно добавить, что за счет конечности жизнь приобретает остроту и интенсивность. Время и смерть придают значимость существованию и отдельным его мгновениям и событиям в свете знания, что вскоре они будут утрачены. Это не означает, что за них следует цепляться, так как это безнадежно и излишне, но необходимо оценить их недолгое бытие по достоинству. Урок смерти потому еще и таков: не теряй времени даром , воздай должное текущему мгновению и позаботься о том, чтобы оно в своей полноте оставило хорошее наследство. В противном случае накопленная инерция всех этих потраченных впустую или во вред мгновений и созданных ими негативных причинно-следственных импульсов будет так велика, что всякое наше настоящее окажется ими омрачено.

В Древней Греции на стене храма Аполлона в Дельфах был начертан один из величайших этических принципов нашей цивилизации – «Познай самого себя». С тех пор он повторялся на разные лады в тысячах мест и слетал со многих уст, однако те, кто повторяют эти слова, увы, редко находят нужным предложить какие бы то ни было пояснения. Мы инстинктивно ощущаем глубокомысленность призыва к самопознанию и сознаем важность названного процесса, но какой прок в столь очевидно общем принципе, если он не развернут, не детализирован? В нем задается направление, но в практических целях нам требуется карта, пускай даже грубая.

Первым шагом на пути ее составления является, впрочем, вовсе не попытка получить ответ на вопрос, что мы представляем собой как индивиды. Прежде этого требуется пролить свет на ту общечеловеческую природу, что составляет основу нашей личности и которую мы все разделяем как представители вида homo sapiens. Подобная очерёдность совсем не случайна, ведь роднящее нас с другими людьми безмерно больше и значительнее всяких различий.

У нас две руки и две ноги, по жилам нашим струится одна кровь, тела состоят из тех же органов, а геномы наши совпадают на 99,9 %. Первейшие принципы здоровья и причины болезни, источники удовольствия и страдания, потребности и желания, условия счастья, развития и продуктивности – все это с небольшими индивидуальными поправками у нас общее, видовое. Именно данное сходство и делает возможным существование медицины, психологии и философии, всех наук о человеке. Наша психика состоит из столь же идентичного набора шестерёнок и винтиков, и подчиняются они единой механике – строгому, пускай и замысловатому своду правил. Вследствие этого наиболее фундаментальные истины и глубокие прозрения в нашу с вами природу будут равно справедливы и для наших ближних, и как раз их требуется вскрыть в первую очередь.

Конечно, различия между людьми значимы и очевидны. Связаны они тем не менее не столько с качественным различием нашего внутреннего устройства, сколько с различной степенью проявления тех же самых признаков. Можно представить себе человеческое «Я» как приборную панель с огромным количеством ползунков, наподобие тех, что регулируют громкость звука.

Одни определяют нашу склонность к положительным или негативным эмоциям, устанавливают силу и характер реакции на угрозу, на расхождение ожидаемого и действительного. Если они выкручены у вас на максимум, на одну единицу опасности или неопределённости вы – в отличие от более эмоционально стабильного индивида – реагируете, условно говоря, тремя единицами стресса.