Геральд Хютер - Спасите игру! Ведь жизнь — это не просто функция

Хорошо было бы просто дать детям поиграть: вместо того, чтобы подгонять их игры под господствующие педагогические установки, предоставить им свободное пространство, которое необходимо для раскрытия их внутреннего потенциала.

В школе явственно просматривается та же тенденция. Ещё один из множества примеров: если где-то ученики начальной школы с удовольствием читают вслух или наизусть и охотно демонстрируют это искусство перед публикой, причём безо всяких конкурсов — последние лет 30 это великое событие, на которое нужно бежать покупать билеты. Ведь всё давно загнано в рамки конкурсов, которые сызмальства — причём «играючи», вы понимаете? — приучают мальчиков и девочек к тому, что жизнь — это рынок, вознаграждающий усердие, и что твой сосед — это не товарищ, которого ценишь просто потому, что он есть, а соперник, которого нужно обойти. Привычка к конкурентному мышлению исподволь протаптывает тропинку для «человека экономического», который своим духом заражает душу нашей школы, но прежде всего — загоняет в свою колею мышление и чувства детей, чьи игры быстро становятся соперниками. Теперь они видят смысл в том, чтобы утвердить себя за счёт «другого».

И это касается далеко не только школ и детских садов. То же самое творится там, где разрешают себе поиграть взрослые. Мы уже говорили о футболе и об игровых автоматах — повсюду, где игру превратили в зрелище. Наиболее распространённый вариант — превращение в состязание театра или игр на ловкость, всевозможные конкурсы и слэмы. Дух конкуренции, вольготно расположившийся в сфере экономики, пролез и в царство игры, разрушая её уже на стадии идеи. Ведь если игра на ловкость или представление происходят с целью победить конкурентов, они теряют саму логику игры, в соответствии с которой важно, что нечто проявляет себя в игре, а не кто лучше других проявит себя .

Мы ещё вернёмся к вопросу, почему именно этот путь ведёт к полному уничтожению игры. Пока достаточно констатировать: триумф homo oeconomicus нашёл своё наивысшее выражение в том, что в школе, на телевидении и вообще повсюду в социуме игра имеет шанс на признание только в том случае, если превращается в конкурс. Людей, которые просто играли бы вместе, можно встретить всё реже и реже.

Ни один из наших современников уже и понятия не имеет, чем был когда-то театр, и получить об этом какое-то представление можно, только если понаблюдать во время спектакля за детьми. Ведь дети не просто смотрят, им этого мало. Они не обсуждают происходящее на сцене, они в нём со-участвуют, как тот карапуз, что на спектакле «Гензель и Гретель» сжав зубы, торжествуя расправу, приговаривал: «Вот тебе, ведьма, вот тебе!» Именно так и должно быть. Театральное представление приглашает зрителей к со-участию в спектакле. Притяжение игры на сцене столь велико, что границы игровой площадки не служат ему преградой. Матч происходит не только на зелёной траве футбольного поля: фанаты на трибунах всем телом со-участвуют в нём, их трясёт от возбуждения. Точно так же и в цирке, когда зритель весь замирает, глядя на акробата, под самым куполом раскачивающегося на трапеции. Эту же динамику мы наблюдаем и на примере других игр: вспомним только, какие толпы собираются в парке Буэнос-Айреса вокруг шахматистов. Перенесёмся в Сеул — и увидим то же самое, только играют там не в шахматы, а в го. Зрители толпятся вокруг и играют вместе с игроками. Можно сказать, что зрители здесь гораздо больше, чем просто зрители: это со-игроки, которые связаны с процессом игры даже там, где, как в шахматах или го, они не носят шарфов или футболок в цвет формы любимой команды. Шахматист ставит шах, а руки дрожат у зрителя. Персонаж задыхается от ужаса, а холодным потом покрывается наблюдающий.

Мир игры невозможно замкнуть в рамках игровой площадки. Никто не в силах противостоять зову игры, он так же непреодолим, как гравитация. Если только… люди не разучились быть зрителями. Если только со-участие в зрелище не заменилось его потреблением. Там, где это случилось, люди больше не ропщут, когда на экране ведут на костёр ведьму. Никто в зале не ахает, когда падает раненый герой. А в зрительных залах наших городов уже, как правило, так и обстоит дело. Туда приходит этакая искушённая публика, давно отвыкшая сопереживать спектаклю, «играя» вместе с актёрами. Таких выкриков, свиста и топота, как во время премьеры «Разбойников» Шиллера, в наших театрах уже не услышишь, и особенно удивляться тут не приходится, ведь именно во времена Шиллера было открыто то, что философы называют «эстетическим рассмотрением», которое Кант в «Критике способности суждения» обозначил как «бескорыстное, незаинтересованное удовольствие».

В качестве архетипичной метафоры такого поведения современной публики Ганс Блюменберг предложил понятие «кораблекрушение в присутствии зрителя» [67] Hans Blumenberg: Schiffbruch mit Zuschauer, Frankfurt/Main: Suhr-kamp 1979. , последним наглядным воплощением которого стал фильм Джеймса Кэмерона «Титаник». Что такое кораблекрушение в присутствии зрителя? — Зритель сидит в сухом тёплом кресле, и ему ничто не угрожает. Таким образом, будучи в полной безопасности, он может совершенно спокойно занять позицию «бескорыстного незаинтересованного удовольствия» и наслаждаться зрелищем. Происходящее на экране его совершенно не касается, потому что никак не влияет на его благополучие, и он может быть просто потребителем зрелища.

Сегодня, через 200 лет после Канта, позиция зрителя, который не со-участвует в игре, а только потребляет её как зрелище, стала стандартной. Все кинозрители, телезрители и посетители театров выучились ей и внутренне её усвоили. Ведь только она позволяет наслаждаться всеми этими сценами насилия и ужаса, более или менее абстрагируясь от них; иначе происходящее на экране или на сцене просто эмоционально расплющит зрителя. Зритель дрожит всем телом, получая желанную дозу адреналина, но при этом зрелище, разворачивающееся у него перед глазами, его, как потребителя , совершенно не касается. Он настолько вне игры, что, какой бы кошмар ни творился на экране, он может спокойно прихлёбывать пиво или набивать желудок попкорном, при этом беседуя с соседом. Игра больше не игра, она стала развлечением.

Потому-то и не слышно больше, чтобы кто-то рассказывал о посещении концертного зала так, как это ещё случалось в XIX веке, когда слушание симфонии или оперы могло стать великим, инициационным переживанием. Когда Джеймс Бонд расправляется с врагом человечества или Джедай вынимает свой лазерный меч, давление-то ещё подскакивает — но давно уже и речи нет о подлинном со-участии и со-переживании, как в античном театре. Да и как может быть иначе, ведь кто захочет по-настоящему включиться в происходящее на современных экранах, тот рискует получить серьёзные душевные и физические травмы. Те современные кинозрители, кто почувствительнее, прекрасно это знают: например, один из авторов этой книги, неделю не спавший после просмотра «Властелина колец».