Кристина Гросс-Ло - Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов [litres]
- Название:Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов [litres]
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент Синдбад
- Год:2019
- Город:Москва
- ISBN:978-5-00131-090-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Кристина Гросс-Ло - Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов [litres] краткое содержание
Лекции Майкла Пьюэтта легли в основу книги «Путь», которая открывает читателю преобразующую силу китайской философии, делая ее идеи доступными для применения в повседневной жизни. В отличие от жизненного плана, который навязывает Западная культура, Восточная предлагает путь, полный самосовершенствования и самосознания. Ведь для начала достаточно изменить способ общения с миром и уделять больше внимания тому, что нас радует и помогает стать лучше.
Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов [litres] - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Несколько веков спустя представители некоторых раннехристианских течений ставили во главу угла способность человека раскрывать божественное в себе самом. Ранняя церковь объявляла такие гностические направления ересью, настаивая на абсолютности разделения между Богом и человечеством. Недаром же Господь изгнал Адама и Еву из рая, когда те съели яблоко, которое, как сулил Сатана, должно было уподобить их Богу. Догму о том, что людям нельзя быть как боги, так яростно отстаивали именно потому, что желание уподобиться божеству преследовало человека на протяжении всей его истории.
Тем не менее в шестнадцатом веке протестантская Реформация возродила идею о божественной искре, которая позволяет каждому человеку говорить с Богом напрямую, без посредничества церковной элиты. В конце девятнадцатого и в двадцатом столетии божественному потенциалу человека стали уделять еще больше внимания. Слова немецкого философа Фридриха Ницше о том, что «Бог умер» и человек может занять его место, отражают интерес современного ему общества к потенциалу личности и ее праву навязывать миру свою волю. Адольф Гитлер и Бенито Муссолини пошли на шаг дальше: каждый считал себя ницшеанским Übermensch , – «сверхчеловеком», создателем нового мирового порядка.
Сегодня, в куда более светском обществе, вновь растет интерес к самообо́женью (хотя называют его обычно иначе), уходящему корнями в традиции ранних гностиков. Люди вокруг нас ведут себя как боги, ищут ли они в себе божественный свет (или истинное «я») или действуют как хозяева Вселенной. Мы можем спорить, в какой мере это допустимо, и презирать тех, кто кажется нам чересчур властолюбивым или самоупоенным. Однако сама подоплека подобного поведения – что, самоутверждаясь, мы обретаем божественное право – этических вопросов, как правило, не вызывает. Упоение властью, которое мы при этом ощущаем, у многих ассоциируется с энергией и жизненной силой.
Однако существуют иные модели божественности, не говоря уже об источниках жизненной силы. Авторы «Внутреннего совершенствования» тоже призывали людей уподобляться богам. Они утверждали, что люди могут и должны изменять мир, развивая в себе божественные качества. Однако вместо того, чтобы акцентировать волевую компоненту, они показали духов не властителями мира, подавляющими людей, а утонченными, обаятельными и отзывчивыми созданиями, которые преобразуют реальность исключительно благодаря своим связям со всем сущим.
Такова иная модель человеческой деятельности, и она может навести на другие мысли о том, как следует жить. Привыкнув считать смыслом всякого действия объединение, а не противопоставление и доминирование, мы сделаем важный шаг на пути к божественному и ощутим его как полноту жизни.
Мы уже освоили множество приемов, позволяющих чувствовать себя бодрее. Самый простой из них – глубокий вдох. Сегодня западная медицина относит глубокое дыхание к обычным средствам борьбы с тревогой и стрессом, но история этой техники восходит ко многим древним традициям.
«Внутреннее совершенствование» учит, что, совершая глубокий вдох, мы не просто набираем в легкие воздух: мы вбираем энергию, которая помогает нам успокоиться, сгладить отрицательные эмоции и расслабиться. Представьте, сколько бы у нас было сил, если бы подобная энергия приходила к нам с глубокими, успокаивающими вдохами постоянно, а не только на занятиях по йоге или во время медитации!
Или другой пример: физическая активность. Выходя по субботам на утреннюю пробежку, вы накапливаете силы, заряжаете себя энергией. Да, ноги у вас делаются ватными, а пот течет градом. Но при этом вы наверняка испытываете восторг – пресловутую «эйфорию бегуна». В том, что наука объясняет притоком особых гормонов головного мозга, называемых эндорфинами, авторы «Внутреннего совершенствования» видят соприкосновение человека с высшими энергиями или духом. Когда вы испытываете это сильное ощущение, ваши мысли становятся яснее, чувства обостряются, и преграды между вами и остальным миром рушатся.
Сравните эмоциональный подъем после физической нагрузки с ощущением творческого прорыва на работе. Эйфория такая же, как на пробежке: по телу прокатывается волна блаженства и жизненной энергии. Или вспомните, какое необыкновенное чувство единения с незнакомыми людьми возникает у вас на музыкальном концерте или на спортивных соревнованиях. Вы ощущаете энергию толпы, пульсирующую в ваших жилах; она подхватывает вас как пушинку.
У всех этих состояний одна суть: мы острее чувствуем себя живыми. Ваше лицо розовеет от ощущения бодрости, а не только от бега. Вы довольны, потому что жизнь бьет ключом, а не только потому, что у вас родилась отличная идея по поводу презентации. Душевная беседа с другом усиливает не только чувство единения, но и радость жизни. Вне зависимости от сферы, в которой вы действуете, – физической, интеллектуальной или общественной – переживания горячего восторга и единства с миром сводятся к одним и тем же физическим ощущениям. Во «Внутреннем совершенствовании» говорится, что все наши чувства обусловлены энергиями «ци» и что самые тонкие из них – те, благодаря которым мы испытываем душевный подъем и оживление, – это божественные энергии.
Что до сущности всех вещей, она во всем, что живет.
Внизу она прорастает пятью злаками;
Вверху она рассыпается созвездиями.
Когда она колеблется между Небом и Землей, мы
зовем ее духами или привидениями;
Когда она в груди человека, мы зовем этого человека мудрецом.
Для Древнего мира китайская концепция божественных энергий была далеко не уникальной. Сходные понятия возникали по всей Евразии: в Индии – «прана» («дыхание), в Греции – «пневма» («дыхание жизни», «душа» или «дух»). Все эти термины описывали некую неизъяснимую и невидимую животворную субстанцию, что наполняет Вселенную и является источником самой жизни.
Сегодня утверждение, будто чувство полноты жизни нам дает божественная энергия, многие восприняли бы скептически. Но «ци» – еще и удобная метафора того, благодаря чему мы ощущаем себя живыми, и воспринимать ее буквально вовсе не обязательно. Достаточно просто перенести эту идею в систему координат «как будто». Что значит жить и действовать, взращивая в себе «ци»? Что изменится в нашей судьбе и жизни, если мы станем действовать так, словно верим в «ци»?
Как правило, мы склонны к дуализму: Бога противопоставляем человеку, материю – энергии, разум – телу. Для нас это разные сущности. Авторы «Внутреннего совершенствования», напротив, стоят на монистических позициях, утверждая, что многообразные элементы, составляющие мир и людей, суть одно – «ци». Все на свете – разум и тело, материя и дух, люди и животные, земля и воздух – создано из одной и той же субстанции.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: