Кристина Гросс-Ло - Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов [litres]

Франклин Рузвельт не стал позиционировать себя как революционера, ниспровергающего старые институты и понятия, чтобы выручить сограждан в трудную минуту. Он день за днем завоевывал сердца американцев в образе благодушного дедушки, который доверительными радиобеседами «у камина» просто хочет поддержать людей в трудный период депрессии и поделиться с ними парой-тройкой практических соображений. Поэтому избиратели видели в нем не новатора, переломившего ход национальной истории, а заботливого соседа, помогающего добрым советом. (Годы спустя Рузвельту пришлось вернуться к этому приему, чтобы вопреки изоляционистским настроениям американцев и собственному обещанию не вмешиваться в европейский конфликт добиться вступления США во Вторую мировую войну. Президент сравнил поставки оружия союзной Великобритании с одалживанием соседу садового шланга.)

У Рейгана тоже было амплуа веселого и умного добряка, помогающего американцам вернуть славное время, когда в стране торжествовала свобода личности. На более ранних этапах своей политической карьеры, в том числе на посту губернатора Калифорнии, он выступал в роли харизматичного радикала. Однако, заняв президентское кресло, старался сглаживать острые углы, чтобы более органично вписываться в прошлое и настоящее Америки. Служба в армии и работа в кино помогли Рейгану создать образ главного ковбоя страны, притом с манерами энергичного и рассудительного главы семейства. В 1980 году на теледебатах с президентом Джимми Картером, которым суждено было стать поворотной точкой предвыборной борьбы, Рейган, выслушав очередную порцию доводов оппонента, не стал опровергать их напрямую, а с усмешкой отмахнулся от них: «Опять вы за свое».

Рейган стал первым президентом, который, выходя из служебного вертолета, отдал военным честь. Для американцев это стало знаковым жестом главнокомандующего. И хотя Конституция требовала, чтобы президент был гражданским, а военный устав запрещал гражданским отдавать честь военным, никто не возмутился. Такое приветствие позволило Рейгану продемонстрировать уважение к военным – в период, когда американцы считали свою страну слабой. И очень скоро уже никто не представлял, что президент США может вести себя иначе.

Линкольн, Рузвельт и Рейган черпали из кладовой уже устоявшихся американских образов: талантливый оратор, взывающий к лучшим качествам слушателей; по-отечески заботливый сосед. Они апеллировали к традициям: рейгановский ковбой выглядел полным хозяином своего ранчо и собственной блистательной судьбы. И все это они вплетали в новую идеологию, открывавшую двери в новую реальность.

Мир, который мы сегодня воспринимаем как должное, не всегда был таким. Три политика, о которых мы говорили, идеально воплощали мудрость Лао-цзы, меняя существующую систему таким образом, чтобы всем, кто находится внутри ее, новый порядок казался естественным.

Конечно, все трое занимали высший государственный пост, и может показаться, что это само по себе давало им преимущество. Однако с точки зрения Лао-цзы, человеку, уже наделенному властью, легко поддаться искушению и применить силу против слабости. Линкольн, Рузвельт и Рейган его побороли и создали свои миры при помощи слабости – пойдя тем же путем, что Роза Паркс и Ганди или офисный работник, налаживающий отношения с неуравновешенным начальником. Вместо того чтобы напрямую насаждать свою волю, они применили более тонкую стратегию и добились гораздо большего. Лао-цзы утверждает, что силу всегда можно победить слабостью. Если ваши позиции сильны, обращайтесь к слабости; если ваши позиции слабы, все равно обращайтесь к слабости. Вне зависимости от начальных условий обращайтесь к слабости, и тогда вы измените ситуацию к лучшему.

В легендах, которые изображают Лао-цзы не только мудрецом, но и богом, сотворившим Путь, больше здравого смысла, чем кажется на первый взгляд. Путь не существует в виде некоего естественного и неизменного порядка, гармонию с которым следует обрести. «Дао дэ цзин» учит, что мы сами творим Путь, объединяя то, что нас окружает. Каждый из нас – потенциальный Лао-цзы, мудрец, умеющий созидать новые миры.

Вспомните самую харизматичную и энергичную личность из вашего круга общения. Вам никогда не хотелось назвать ее «полной жизни»? Вы замечали, что рядом с ней у вас поднимается настроение, что она наполняет энергией вас и всех, кто ее окружает?

И наоборот, окончательно выбиваясь из сил, вы говорите: «Все, сели батарейки». Голос ваш становится глухим, мысли путаются. Вам хочется одного – забраться под одеяло и уснуть.

Мы склонны думать, что некоторые люди просто рождаются такими, как ваша подруга: вдохновенными и энергичными. И нам кажется вполне естественным, что наши «батарейки» садятся в конце тяжелого дня – а к утру снова наполняются энергией.

Но что, если бы мы исходили из того, что энергичными не рождаются, а становятся, а за свои «севшие батарейки» в ответе мы сами? В «Нэй е» («Внутреннем совершенствовании») – собрании анонимных поэтических текстов, датируемом четвертым веком до н. э., – как раз и предпринята попытка ответить на вопрос: «Что значит жить полной жизнью и как этого достигнуть?»

…Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги…

Библия, Быт. 3: 4

Наши представления о жизненной мощи и пределе человеческих возможностей во многом основаны на старых как мир понятиях о божественном. Стремясь обрести силу и влияние, люди с первых дней своей истории подражали богам.

Пример они брали со всемогущих демиургов, таких как моистское божество Тянь, которое сотворило мир, могло передвигать горы и четко разграничивало добро и зло.

Когда мы собираемся постоять за себя или добиться желаемого, когда в размышлениях о своих способностях оперируем категориями создания, управления или обладания, в нас помимо нашей воли говорят эти унаследованные понятия о божественном. Нам представляется, что мы действуем подобно богам, только в более мелких масштабах: можем сдвинуть камень, купить дом, выиграть гонку. Мы тоже несем перемены и вершим свою волю; можем даже преобразить лик Земли, если захотим.

Этим представлениям уже много сотен лет. Однако наряду с тягой к имитации божества, пробудившейся в человеке еще на заре цивилизации, росла и набирала силу тенденция обращаться к богу внутри себя. Религиозные течения Осевого времени отвергали практику бронзового века – назначать жрецов как посредников между богами и людьми, поскольку видели божественные задатки в каждом человеке. В Древней Греции такие непохожие друг на друга мыслители, как Эмпедокл (поэт и философ досократовского периода) и Платон, культивировали в себе эту божественную сторону. Платон говорил о «божественном экстазе», и даже Аристотель отмечал, что, развивая себя, можно обрести «божественную мудрость», превышающую человеческую. Подобные течения появлялись и в Индии: религиозные тексты Упанишад призывали напрямую приобщаться к божественному при помощи таких приемов, как дыхательные упражнения и медитация.