Мария-Луиза Франц - “Золотой осел Апулея

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», раздел «Центроверсия и формирование Эго».

Эрих Нойманн, «Мистический мир и индивидуальность» / Erich Neumann, «Die mythische Welt und der Einzelne».

Юнг, «Отношения между эго и бессознательным», стр.186 и далее / Jung, «The Relations between the Ego and the Unconscious» pp. 186 ff.

Эрих Нойманн, «Над луной» / Erich Neumann, «Ober den Mond».

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 319 / Erich Neumann, «Origins», р. 319.

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее» во Фридляндии, Образы из римского мифа. См. Рассказ Апулеиуса, стр. 18 и выше / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche,» in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms. See Apuleius’ tale, p.18, above.

Теджобинду Упанишады 8 (в Дойссен, Шестьдесят упанишад, стр. 665) / Tejobindu Upanishad 8 (in Deusscn, Sechzig Upanishad’s, p. 665).

Работы Юнга, «Секрет золотого цветка», «Психология архетипа ребёнка», «Психология и алхимия» и т. д. / Cf. Jung’s works, The Secret of the Golden Flower, «The Psychology of the Child Archetype», Psychology and Alchemy, etc.

В противоположность «образу души» у мужчины и у женщины.

Этот вариант определения анимы, данного Юнгом, поражает меня как необходимое следствие наблюдений процесса индивидуации, сделанных самим Юнгом.

См. Ратценштайн, «Сказка об Амуре и Психее» / Reitzenstein, Das Marchen von Amor und Psyche.

См. Эрих Нойманн, «Значение земных архетипов для нового времени» 1953 / Erich Neumann, «Die Bedeutung des Erdarchetyps fur die Neuzeit» E 1953.

Христианской троице соответствует «Тринитарная двойственность» Зевса и Эроса, который в своей высшей степени воплощения, как крылатый Эрос, обладает характером одновременно и Сына, и Святого Духа; а образ Психеи является аналогом Марии. Психологический смысл различия между древней эллинистической и современной христианской тетрад в данном случае не является предметом нашего интереса.

Дибелиус, «Посвящение Изиде по Апулею и практикуемые ритуалы инициации» / Dibelius, «Die Isisweihe bei Apuleius und verwandte Initiations-Riten».

Филиппсон, «Тессалийская мифология» / Philippson, Thessalische Mythologie.

Исследование могильной символики, стр.46 / Versuch über die Grabersymbolik, p. 46.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 265 и далее / Erich Neumann, «Origins», р. 265 f.

Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

Здесь мы не можем исследовать вопрос, прольёт ли «Золотой осёл» какой-либо свет на достоверность или недостоверность опыта посвящения Апулея: является ли роман характерным только для психологии того периода, когда «все» «всегда» проходили посвящение, или же повествование Апулея отображает психологически достоверный процесс преобразования.

Это развитие знакомо нам лучше всего там, где мужским началом управляет частичная структура психики, часть его направляющей целостности, а именно — анима.

Перевод Роберта Грава / Tr. Robert Graves.

Гёте, Фауст, часть II, заключительная сцена. Перевод: Б. Пастернак.

Фулгентиус сообщает, что Апулей позаимствовал сказку у афинского рассказчика Аристофонта, но это помогает нам не более, чем то, что произведения искусства классического периода демонстрируют знакомство с этой историей. Родэ, «Греческий роман и его предшественник», стр. 371.

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее», Фридландер, «Образы из римского мифа» / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche», in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms.

Ильмер, «Предисловие к роману „Золотой осёл“ Апулея», стр. iii / Ilmer, Einleitung zu Apuleius, Der Goldene Esel, p. iii.

Там же, стр. iv.

«Исследование символики могил» / Versuch über die Grabersymbolik.

Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 585 / Das Mutterrecht, Vol. II, p. 585.

«Исследование», стр. 94 / Versuch, p. 94.

Райтценштайн, «Богиня Психея» / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche».

Об имени Эрос по сравнению с Амуром или Купидон см. моё введение выше, стр. 56. Также см. Ян «Обзор некоторых произведений искусства, посвящённых Эросу и Психее», Пагенштрехер, «Эрос и Психея», и Райтценштайн, «Эрос и Психея в древнеегипетском и греческом прикладном искусстве» / Jahn, Bericht über einige auf Eros und Psyche bezügliche Kunstwerke , Pagenstecher, «Eros und Psyche»; and Reitzenstein, «Eros und Psyche in der altägyptisch-griechischen Kleinkunst».

Райтценштайн «Богиня Психея», стр. 25 / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche,» p. 25.

«О жизни созерцательной», 473 M / De vita contemplativa, 473 M.

Интересна пьеса Анского «Диббук, или меж двух миров», которая основана на такой «одержимости» любовью / Ansky The Dybbuk, or Between Two Worlds.

Египетская терракота с Психеей и Эросом, которую Райтценштайн (в произведении «Богиня Психея») и за ним Кереньи (в произведении «Богиня с чашей») истолковали как изображающую Психею, убивающую Эроса, не содержит ничего подобного.

«Богиня с чашей».

Ян, «Обзор» / Jahn, Bericht.

Перссон, «Религия Греции в древние времена», стр. 119/ Axel W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, p. 119.

Там же, стр. 151.

Леви, «Врата Рога», Томсон, «Древняя Эгея» / Levy, The Gate of Horn ; Thomson, The Prehistoric Aegean.

Именно благодаря Бахофену мы знаем о связи между Мантинейской Диотимой и Пеласгинским матриархальным, т. е. до-эллинским, культурным слоем. (Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 844 и далее. / (Bachofen, Das Mutterrecht, Vol. II, pp. 844 ff.)

«Большой демон Симпозиона».

См. Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 163 и далее, 460 и далее / Erich Neumann, «Origins», pp. 163f., 460f., etc.