Мария-Луиза Франц - Архетипическое измерение психики

Иногда образы сновидений не являются неортодоксальными, но они изображают в странной конкретной форме истины, которые были нам знакомы только как абстрактные идеи. Например, я помню сон, который был у меня около тридцати лет назад, после смерти моего отца. Он пришел ко мне и сказал: «Воскресение плоти — это нечто, что действительно существует; пойдем со мной, я тебе покажу». Он отвел меня на кладбище и, немного оглядевшись, я увидела могилу (которая была не его), с ужасом я внезапно заметила, что земля на ней шевелится. Когда я смотрела на это, в страхе ожидая, что появится полусгнивший труп, золотое распятие высотой около шестидесяти сантиметров с золотистой распятой фигурой, которая на самом деле была живой, пробило себе дорогу из земли резким толчком. Отец воскликнул: «Смотри! Это и есть воскресение плоти!» Верно, что мы используем формулу «воскрес во Христе», но я никогда ничего не связывала с этим, и такое сильное впечатление произвел на меня этот сон, что если бы я была незнакома с работой Юнга о символике алхимии, я бы, даже сегодня, понятия не имела, как с ним работать.

Неортодоксальность многих символов, создаваемых бессознательным, чрезвычайно разнообразна. По этой причине Юнг никогда не предлагал свою личную веру, основанную на его опыте бессознательного, как общепринятую. Когда в иные периоды истории человек имел глубокие религиозные переживания, как это было в случае с Юнгом, он всегда основывал движение религиозного сектора; и, по моему мнению, один из самых экстраординарных аспектов личности Юнга то, что он этого не сделал. Он сказал: «Если мы убеждены, что знаем окончательную истину о метафизических вещах, это означает не что иное, как то, что архетипические образы завладели нашими силами мысли и чувства… Перед лицом одержимости или насильственной эмоции разум аннулируется.

…Ввиду этой крайне неопределенной ситуации мне кажется гораздо более осмотрительным и разумным осознавать тот факт, что существует не только психическое, но и психоидное бессознательное, прежде чем предположить произносить метафизические суждения, несоизмеримые с человеческим разумом. Не нужно бояться, что внутренний опыт тем самым лишится его реальности и жизнеспособности. Напротив, никакому опыту не препятствует более осторожное и скромное отношение — как раз наоборот. То, что психологический подход к этим вопросам привлекает человека больше в центр картины, не может быть отрицательным мерилом всех вещей. Но это придает ему значительность, которая не является безосновательной. Две великие мировые религии, Буддизм и Христианство, каждая по-своему, предоставили человеку центральное место, и христианство еще больше подчеркнуло эту тенденцию догмой о том, что Бог стал настоящим человеком. Никакая психология в мире не может соперничать с достоинством, которое дал ему сам Бог» [272] C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis , cw 14, paras. 787f., pp. 404f. .

По этим причинам Юнг не объявлял ни одно из своих познаний — на манер основателя секты — как религиозную истину, но только как форму открытого субъективного признания. Он даже часто воевал со своими учениками, принимающими его внутренние открытия как свои взгляды, а не использующими их для поиска собственных. Когда его студентка, хорошо продвинувшаяся с годами, спросила его перед смертью, как он думает, есть ли жизнь после смерти, и как он ее представляет, он ответил: «Вам мало поможет на смертном одре подумать о том, во что Я верил. Вы должны искать ответ на этот вопрос внутри себя». Вместе с другими учениками он либерально обсуждал свои убеждения по этому вопросу, но в случае с этой женщиной было опасение, что она превратит его в «мнение анимуса», то есть отнесется как к жесткой формуле, а не как к подлинному прозрению. Поэтому он отказался ей ответить.

Юнг описывал себя как самое дальнее левое крыло протестантизма, место, где индивидуум стоит в одиночестве и не защищен перед внутренним переживанием Бога без какого-либо промежуточного учреждения или коллективного обучения. Так как крайности соприкасаются, Юнг с таким подходом также был близок к самому дальнему правому крылу католицизма, великим мистикам, таким как Святой Иоанн Креститель, Тереза Авильская и особенно Майстер Экхарт. В другом контексте Юнг как-то назвал протестантизм «духовной катастрофой, катастрофой, которая, если проживать ее последовательно, в результате, однако, приводит к такой „духовной нищете“, которая благоприятствует внутреннему повороту к первичному религиозному опыту».

Свое личное субъективное исповедание веры, которое, как мы сказали, не претендовало на всеобщую действительность, он изложил на бумаге в «Ответе Иову» и в «Последних мыслях», написанных им в его «Воспоминаниях, снах, размышлениях». Поэтому я представлю эти его мысли из последней работы в краткой форме [273] Следующие ремарки взяты из С.G. Jung, Memories, Dreams, Reflections , pp. 327ff. .

«Примечательное в отношении христианства, — начинает он свои заметки, — заключается в том, что в своей системе догм оно предвосхищает метаморфозу в божественности, процесс исторических изменений на „другой стороне“. Это начинается в форме нового Мифа после Сотворения, а именно Восстание и Падение Сатаны и Падение Человека, то есть как раскол в, до сих пор гармоничном, целостном Божестве и мире. Следующий ключевой этап — это самоосознание Бога в человеческой форме, во Христе — идея, которая в дальнейшем развилась в идею Christus in nobis , Христа внутри нас. Таким образом, предварительно только метафизический образ Бога вошел в психическое царство внутреннего опыта. В то же время, первоначально амбивалентный образ Бога отбросил свою тьму и стал превозносим как summum bonum высшее благо.

Начиная примерно с одиннадцатого века нашей эры, появилось все больше символов беспорядков и сомнений, в сочетании с фантазией грядущей всемирной катастрофы, психологически интерпретируемой, как угроза сознанию. Проблема зла, еще не воплотившейся другой стороны божественного образа, обострилась. „Христианский мир теперь по-настоящему противостоит принципу зла, голой несправедливости, тирании, лжи, рабству и принуждению сознания… Это излияние зла показывает, до какой степени христианство было подорвано в двадцатом веке… Зло стало определяющей реальностью… Мы должны научиться обращаться с этим, так как оно здесь, чтобы остаться. То, как мы сможем жить с ним без страшных последствий, пока не может быть понято“.

Таким образом, мы нуждаемся во внутреннем повороте. „Прикосновение зла приносит с собой серьезную опасность поддаться ему. Поэтому мы должны больше не поддаваться чему-либо, даже хорошему. Так называемое добро, которому мы поддаемся, теряет свой этический характер“. В конечном счете, после всего, на практическом уровне, и добро, и зло измеряются человеческим суждением, и поэтому никогда не будут окончательно несомненны. Однако эта практическая относительность добра и зла, конечно, не означает, что эти категории недействительны. Во все времена неправильные действия, которые мы совершили, с умыслом или намеренно, принесут возмездие нашим душам. Но так как мы больше не можем слепо верить в обычные правила, каждое этическое решение становится творческим актом индивида здесь и сейчас.