Эдвард Слингерленд - И не пытайтесь! Древняя мудрость, современная наука и искусство спонтанности

Есть разные мнения насчет того, когда наступает “критический период” (6–16 лет), после которого нельзя выучить язык без акцента, и в каждом случае это, похоже, зависит от конкретного человека. Правильнее воспринимать этот промежуток времени как “чувствительный” период, так как возникновение заметного акцента в силу возраста первого столкновения с языком скорее градиентное, а не связанное с определенным возрастом. См.: Piske, MacKay, and Flege 2001.

Катерина Кинцлер и ее коллеги показали, что акцент является очень ярким групповым признаком для детей: дети избирательно доверяют и сотрудничают с людьми, которые говорят с акцентом своего региона, и, что интересно, этот эффект переходит границы физических признаков вроде расы. См.: Kinzler, Dupoux, and Spelke 2007; Kinzler, Corriveau, and Harris 2011.

Американцы во время Второй мировой войны использовали познания о бейсболе, чтобы отличить американцев от иностранных агентов. Может быть, вы и говорите на идеальном американском английском, потому что вы немец, выросший в билингвальной среде, но – кто выиграл кубок мира в 1939 году? Этот шибболет нельзя подделать, как и акцент: если вы не выросли в моей культурной среде, вы не можете получить такие же знания о бейсболе. Проводя творческий отпуск в Риме, я столкнулся со структурно схожей проблемой, когда пытался смешаться с местными и улучшить свой итальянский: если вы не знаете расклад в серии А, на разговор с вами не стоит тратить время. Но если вы можете рассуждать о последнем матче “Лацио” против “Ромы”, то, несмотря на акцент, вы не так уж плохи. Пожалуй, я даже куплю вам пива.

Norenzayan et al. ( underreview ).

См.: Bulbulia 2008; Schloss 2008.

Чарльз Дарвин так описал выражение лица своих детей, когда они явно лгали: “нездоровый блеск в глазах… странную взволнованную манеру держаться, которую невозможно описать” (Darwin 1872/1998: 261). Интерес Дарвина к “странной взволнованной манере держаться” стал частью желания изучить выражения эмоций среди животных. Книга Дарвина заслуживает внимания и сегодня, так как в ней отражено глубокое понимание сходства в выражении эмоций с их возможной эволюционной ролью в передаче психических состояний.

См.: Ekman 1985.

Существуют доказательства, что одним из считываемых в таком случае признаков является наличие гормонов, приводящих к желаемому или нежелательному социальному поведению. Например, предполагается, что уровень тестостерона (и, следовательно, склонность к насилию) может быть определен по мимическим выражениям и жестам (Stillman, Maner, and Baumeister 2010). С другой стороны, показано, что участники эксперимента были склонны отмечать людей с такими вариантами генотипа, у которых с большей вероятностью будет высокий уровень окситоцина (ключевого гормона в вопросах доверия, взаимодействия и эмпатии). См.: Kosfeld et al. 2005; Kogan et al. 2011.

См.: Vrij et al. 2008.

См.: Hess 1965. Цит. по: Kahneman 2011: 32–38.

См.: Greene and Paxton 2009.

См.: Rand, Greene, and Nowak 2012. Ср.: Tomasello 2012; Valdesolo and DeSteno 2008. Авторы последней работы предполагают, что лицемерие – сознательный процесс, который может быть подавлен нагрузкой на когнитивный контроль.

Поэтому мыслители во все времена искали связь между спонтанностью, преданностью и доверием как основами общественной жизни. Одним из примеров является концепция игры ( Spiel )Ганса Георга Гадамера. У его игры есть все черты у-вэй . Для Гадамера игра символизировала “экстатическое самозабвение”, когда человек полностью поглощен и увлечен структурой игры, что позволяет преодолеть корыстное эго (Gadamer 2004). О связи игры, религии и преданности группе рассуждал и Йохан Хейзинга. В книге “ Homo Ludens : cтатьи по истории культуры”(Huizinga 1939/1955) он утверждает, что инстинкт играет основную роль в нашей способности жить вместе. Как и Гадамер, Хейзинга считал ключевым элементом игры подчинение личности чему-то большему. “В форме и в функции игры, – пишет он, – являющейся особенным, самостоятельным качеством, чувство человеческой включенности в космос находит свое самое первое, самое высокое, самое священное выражение” ( пер. Д. Сильвестрова ). Чтобы группа людей стала чем-то большим, нежели коллективом индивидов, им нужно играть вместе, раствориться в новой реальности.

О ценностной этике и о том, чем она отличается от “рассудочной” этики, имеющей большее влияние на современную западную мысль, см.: MacIntyre 1985; Crisp and Slote 1997. Об этой проблеме в китайском контексте см.: Van Norden 2007; Angle 2009.

См.: Goodman 2012.

Дальнейший ход событий, поставивший под сомнение нужду и даже нравственность бездомного (Santora and Vadukul 2012; Jones 2012), служат дополнительным доказательством нашей “озабоченности искренностью”.

Более того, важность внутренней мотивации, когда речь идет о добродетели, привела Аристотеля к мнению, что “если поступают правосудно и благоразумно, то уже и правосудны, и благоразумны” ( пер. Н. Брагинской ). То есть невозможно научить кого-либо добродетели, если этот человек уже ею не обладает – хотя бы в зачатке.

Мои коллеги (включая моего бывшего научного руководителя) сказали бы, что именно это мы и должны сделать. Критику идеи парадокса у-вэй как настоящего парадокса см.: Fraser 2007; Ivanhoe 2007 b . Также см.: Slingerland 2008 (мой ответ); Knightly 2013.

См.: Hatemi and McDermott 2012.

См.: DeCaro and Beilock 2010.

А. Н. Уайтхед осуждал слишком сильное влияние культуры на сознательные размышления и самоконтроль: “То, что мы должны вырабатывать привычку думать о том, что делаем, – в корне ложный трюизм, повторяемый во всех учебниках и речах известных людей. Необходимо как раз противоположное. Цивилизация развивается, увеличивая количество действий, которые мы можем делать, не думая об этом. Действия разума похожи на кавалерию, идущую в атаку. Они сильно ограничены числом, им нужны свежие лошади, и их следует использовать только в решающий момент” (Whitehead 1911, цит. по: Bargh and Chartrand 1999). Ограниченность рассудочного мышления означает, что почти любой навык должен быть отработан до автоматизма. Французский исследователь Ален Бертоз придумал слово simplexité , чтобы описать феномен, при котором мозг спрессовывает то, что изначально было множеством сложных моторных программ, в простое “однородное” действие (Berthoz 2009). Мы просто не можем функционировать, если наше чувственное мышление не было “отполировано” таким образом.

См., например, введение в кн.: Rosemont and Ames 2009. Ср.: Ivanhoe 2008.