Сергей Белорусов - Очерки душевной патологии и возможности ее коррекции соотносительно с духовным измерением бытия

Итак, приняв во внимание подходы к личностным мотивациям, предлагаемые Христианством, сравнительно с иными вероучительными традициями, вспомним теорию иерархии потребностей Абрахама Маслоу, признанной специалистами «фундаментальной» для максимально полноценного функционирования в мире. Здесь выделены следующие уровни и постулировано, что человек при удовлетворении своих потребностей движется как по лестнице, переходя от низкого уровня к более высокому:

— Физиологические потребности

— Потребности в безопасности

— Потребности в принадлежности и поддержке

— Потребности в уважении и признании

— Потребности в само-выражении

Проецируя эту условную схему, даже не исходя из духовного принципа «sub specie aeternitas — с позиции Вечности», на потенциал психотерапевтического эффекта традиционных религий, мы можем отметить корреляцию вероучительных традиций со следующими уровнями:

— Физиологические потребности — выживание, осуществление функциональных мотиваций удачи и преуспевания — с магически-шаманическим уровнем религиозности.

— Потребности в безопасности — психотерапевтически нивелируются путем ингорирования самого понятия «угрозы» в восточных — индуистстко-буддийских духовных подходах. Здесь реальность постулируется как «майя — иллюзия» с установкой не принимать ее во внимание в духовной жизни.

— Потребность в принадлежности и поддержке, через унификацию личностной индивидуации, яснее всего прослеживается в практике Ислама. Отсюда — предпочтительно одинаковые для всех формы одежды и регламентация поведения.

— Потребности в уважении и признании явствуют из позиций Иудаизма. В ортодоксальном направлении этой традиции культивируется особая душевная близость соплеменнику и единоверцу посредством солидаризации через принцип: свой/чужой и соответственно различными правилами взаимодействия с окружающим миром исходя из данного принципа.

— Потребность в само-выражении. Наверное, это высшая доминанта, в которой можно интерпретировать ценности Христианства. Ведь согласно христианскому вероучению, «каждый должен нести свой крест». Что это значит для практики психотерапии? Представляется, следуюшее:

А) Личность уникальна — индивидуальна и неповторима, что явствует из понятия того, что онтологический крест именно «собственный».

Б) В силу этого, каждой личности, осознающей факт своего бытия усваивается особая миссия, которую необходимо безошибочно идентифицировать и приложить все старания, чтобы выполнить.

В) Успех такого рода «житейского задания» осуществляется непременно при условии прибегания к помощи Свыше — укрепляющей и ободряющей, пренебрегая понятной правомочностью собственных слабостей.

Г) Осуществление этой миссии является символически «крестом» — то есть требует как вертикальной оси — взаимоотношения с Высшим, так и горизонтальной — отношения с окружающими.

Д) Христианский символ «креста», с одной стороны, обозначающий сопричастность «ино-бытию» в смысле со-распятия по отношению к несовершенному («падшему») миру. С другой стороны дарует силы упования на действие древнего христианского архетипа: «Превращения бревен креста в крылья ангела.»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: Этот материал вряд — ли требует ультимативного заключения. Победительного, твердого и исчерпывающего отрицания иных религий здесь нет. Предпринята попытка соприкосновения теологических и психологических реалий Христианства, с другими вероучительными традициями и предположено, что именно христианские ценности в наибольшей мере коррелируют с целями психотерапии — помогать нашему клиенту в его человеческом становлении, через которое редуцируются и исчезают симптомы невротических страданий.

Такое время сейчас, что раз в день от кого либо да услышишь о кризисе. От клиентов, от знакомых… Надвигающимся, устрашающем, неизбежном. Как это коснется каждого? Что подорожает, что подешевеет? Живем в напряжении. Может это ожидание страшнее чем сам кризис? Как жить в преддверии?

А тут может помочь и вдохновить воспоминание о том, что практически в каждой духовной традиции человечества предусмотрены посты. Ритуальный ветхозаветный обычай назорейства… Мусульманский Рамадан… Четыре православных многодневных поста: Великий, Рождественский, Петров и Успенский. Жизнь предшествовавших поколений, не знавших экономических потрясений, включала, значит, в себя известные особые периоды, когда предписывалось, говоря современными терминами, ухудшать себе качество жизни. Зачем? Спроста ли? Или есть возможность опереться на древнюю мудрость?

Современное общество потребления сместило координаты добродетели. Как революционеры утверждали, что нравственно то, что на пользу рабочему классу, так нынешняя культура консумеризма устанавливает принцип: хорошо то, что ведет к успеху, позволяет больше приобрести, больше испытать, больше увидеть, больше пережить. Так общество оказывается в ловушке — если меньше покупаешь, то меньше производится, а значит больше безработных и соответственно несчастных. Таким образом, приобретение, пусть даже ненужных вещей, но последних моделей становится актом заботы о благополучии других. И парфюм «Эгоист» как критерий успешного участника нынешнего устройства становится показателем альтруиста.. :-)

Вот этот бред и предстоит исправить кризису. Его функции совпадают с назначением поста. Сутью поста является перераспределение мотивационной энергетики. Замедляется темп жизни за счет отказа от погони за новыми впечатлениями — шоппинга, развлечений, соревновательности. Высвобождается время для самого главного в жизни — осознать что ты просто есть. Живешь — и это основополагающий факт. При правильном устроении души несомненно приводящий к потребности поблагодарить Высшее просто за шанс Быть. Жизнь становится проще — и это здОрово и здорОво. Освежающим ветром сносит мишуру и блестки карнавала тщеславия. Обнажается духовное устроение каждого — кто то зябнет и дрожит в саможалении и недоверчивости, кто то может себе позволить быть отважным и честным. Ведь можно радоваться выбрасывая мусор под Новый год по итальянскому обычаю. И вообще, обнажившись — легче и естественнее любить.

«Пост, в своей идее и в своем истинном духе, отрясает с человека все неверное, призрачное и все лишнее, что превратилось уже в нечто самодовлеющее для человека и завалило камнями для него вход в истинное» — пишет епископ-поэт Иоанн Сан-Францизский.

Пост вовсе не предусматривает мучений. Он далек от языческих извращений само-бичевания, сладострастного самоистязания, упоения садо-мазохизмом. Это время трезвенного, а потому гармоничного, спокойного взвешенного созерцания. Но созерцания активного, сосредоточением на том, чтобы подметить все позитивное в жизни, все ранее уходящего от нашего внимания, проносившегося мимо за запыленными иллюминаторами экспресса нашей обычной, то есть судорожной жизни.