Роджер Смит - Чувство движения. Интеллектуальная история

О «дуализме» Шеррингтона см.: Smith, 2001a, b, 2002.

Этот отрывок был вырезан из второго издания (1951), где Шеррингтон удалил рассуждения о нечувственном осознании «я» и отнес мышечную чувствительность к проприоцепции. Конечно, такое сокращение требовалось для более лаконичного изложения, но, возможно, также позволило Шеррингтону удержаться от высказываний, которые философы сочли бы неуместными в устах нефилософа (Sherrington, 1963).

Критический ответ на это последнее замечание был важен для Шитс-Джонстон (Sheets-Johnstone, 2011, p. 250–252).

Этот опубликованный посмертно текст воспринимался как восполняющий тот недостаток внимания к движению, который наблюдался в более ранней «Философии восприятия», отдающей пальму первенства зрению, и приобрел статус утверждения гаптического характера зрения; см. например: Cohen, 2009, p. 17–18. Жак Деррида тоже мало говорил о движении. Вдобавок (Derrida, 2005, p. 46) он критиковал Хайдеггера за то, что тот считал осязание эпистемологически более значимым.

Йонас был учеником Хайдеггера и считал свою статью вкладом в философскую антропологию.

Шеррингтон был в числе ученых, которые еще раньше предложили идею интеграции чувств (см.: Crary, 2001, p. 348–352; Quick, 2017).

Эксперименты, описанные А. Н. Леонтьевым в 1930-е годы (см.: Сиротки-на, 2016, c. 58–63).

Инструмент Скрябина выставлен в мемориальном музее А. Н. Скрябина в Москве. Более общую информацию см.: Marks, 1978, 2002.

О сложности ощущений осязания и движения см.: Gibson, 1966, p. 111; Stevens, Green, 1996; Marks, 2002.

Например: Berthoz, Petit, 2008; Sheets-Johnstone, 2011. Первые авторы, разрабатывая моторную теорию осознания, даже назвали опыт действия «чувством»: «Действие выдвинулось в разряд совершенно отдельного чувства» (Berthoz, Petit, 2008, p. 231).

Внимательное прочтение Делёза позволило признать его полную вовлеченность в философию Уайтхеда (Stengers, 2011).

О ценности исторического знания см.: Смит, 2014a; Smith, 2016.

См., например: Szerszynski, 2003. О примере современного проекта прогулки как «действа»/«перформанса» (англ. performance) с учетом окружающей среды см. рецензию Майкла Эскольма на «Энциклопедию прогулок» (The Walking Encyclopædia. AirSpace Gallery, 2014). URL: https://michaele-scolme.wordpress.com/2014/03/05/the-walking-encyclopaedia-airspace-galle-ry-stoke-on-trent/#more-107 (дата обращения: 12.12.2020).

Понятие «действа»/«перформанса», получившее распространение благодаря Дж. Л. Остину с его исследованием видов высказывания, а также Виктору Тернеру с его антропологическим анализом ритуала, играет большую роль в культурологии. Язык, как убедительно доказывает Остин, является видом действия. Начав в своей книге «How to Do Things with Words» с различия между высказываниями-перформативами (которые изменяют вещи) и дескриптивами или констативами (которые описывают вещи и могут быть верными или ложными), он пришел к заключению, что невозможно провести четкое разграничение между этими высказываниями или, как он их называл, речевыми актами. Работа Остина внесла язык в плоскость понимания жеста и различных техник, из чего развился современный интерес к «перформативности» (Fischer-Lichte, 2008; Loxley, 2007).

Рут Лейс (Ruth Leys, 2011) убедительно доказывает, что по тем же причинам нельзя опираться и на обращение к эмоции, позиционированной как «основа». То, что люди называют телом, считают эмоцией или, я бы добавил, чувством, обусловлено культурно-историческими эпистемологическими задачами. Можно спорить о том, отражают ли эти задачи природу (а если отражают, то в какой форме) или являются культурным конструктом. О том, как данная тема отражается в дискурсе о движении и танце, см.: Noland, 2009.

Об онтологии отношений в психологии см.: Gergen, 2009.

Макс Вебер в докладе «Наука как призвание и профессия» говорил о «расколдовывании» (нем. Entzauberung) мира, описывая социальную форму жизни, характерную для современности (Вебер, 1990, c. 711). Энн Харрингтон использовала слово, противоположное «расколдовыванию» – «re-enchantment», «повторное», или «новое околдовывание», характеризуя попытки современной науки преодолеть механистическую модель объяснения (Harrington, 1996).

Выражение «мудрость тела» заимствовано из книги Уолтера Кэннона с одноименным названием (Cannon W. B. The Wisdom of the Body, 1932), хотя автор использовал его при анализе физиологических процессов телесной адаптации.

См.: Walsh, 2011. О происхождении понятия свободной воли см.: Frede, 2011.

Лакофф, Джонсон, 2004; а также: Lakoff, Johnson, 1999. О гипотетическом «физиоморфном процессе» в формировании языка см.: Richards, 1989.

Примеры социопсихологических исследований ежедневных осязательных отношений (рукопожатие) см.: Kockelmans, 1987; Paterson, Dodge, 2012. Об этнографии: Ingold, 2011, 2015.

Выделение Тённисом категорий «общины» и «общества» имело концептуальную базу в теории, различающей «естественную» и «рациональную» волю, понимаемых как силы.

Георг Гроддек (Georg Groddeck) рассматривал, что могло быть самым прямым отождествлением «Оно» с неосознанной слепой силой (см.: Makari, 2010, p. 344).

Горер и Рикман участвовали в сравнительно-культурологическом проекте, организованном Рут Бенедикт.

Разрабатывая этику, основанную на экзистенциалистской феноменологии, Левинас описывал моральное действие и любовь в терминах «контакта», установленного в человеческих отношениях. Ссылкой на Вышогрод я обязан Марку Патерсону (Paterson, 2007, p. 147).

Тённис сделал интересное предположение, что метафоры, описывающие темперамент человека, такие как «мягкий», «теплый», «резкий», происходят из тактильных (кожных) ощущений, которые он называл, подтверждая мой анализ, «самыми общими видами дифференцирующих восприятий» (Tönnies, 1955, p. 164).

Например, Ален Бертоз и Жан-Люк Пети увидели в балетной труппе метафору интерсубъективности (Berthoz, Petit, 2008, p. 267).

Говоря о науке, Ницше имел в виду все систематические дисциплины, включая те, что теперь называются гуманитарными, а не только естественные.

Упоминания «обычного человека» с антропологической точки зрения всегда «слепые». Выяснение, как истолковывается действие в различных культурах и истолковывается ли вообще что-то, напоминающее понятие «агент-ности» западного мира, относится к задачам эмпирических исследований. Понятно, что я говорю «со своей колокольни». Но, если это и так, то эти же слова можно отнести и к другим рассмотренным мною философам. Отсюда возникают трудные и противоречивые вопросы о составе таких психологических категорий, как англ. mind (ум/рассудок/разум), англ. consciousness (сознание), англ. sensation (ощущение/чувство), англ. intelligence (интеллект/рассудок/разум) и прочие – не говоря уж об англ. psychology (психология).