Джоэл Леви - Ясный ум. Медитация и фитнес для разума

Практика медитации-размышления, или аналитической медитации, довольно проста.

1. Выберите тему или вопрос для размышления. Это должно быть нечто такое, о чем вы хотите поразмыслить глубоко и с душой.

2. Если внимание отвлекается, чтобы вовремя это заметить, сохраняйте бдительность, а потом опять сфокусируйте внимание на вашей теме или проблеме. Если внимание опять снижается, будьте достаточно дисциплинированы, чтобы вовремя это заметить, и верните ему ясность, а затем и сами вернитесь к созерцанию выбранной вами темы.

3. Когда вас посетит озарение, позвольте уму оставаться открытым, переживите прозрение, не анализируя. Сохраняйте устойчивую концентрацию внимания на прозрении; попытайтесь мягко проникнуть внутрь этого озарения, чтобы, следом, глубже проникнуть в суть и реальность темы вашего созерцания.

4. Когда мысли и ассоциации опять начнут собираться у вас в уме, либо завершите занятие, сохраняя в душе возвышенное состояние от испытанного озарения, либо начните следующий цикл медитации- размышления.

5. При желании завершите медитацию, зафиксировав ваши прозрения в письменном виде как стихотворение или простую записку, рисунок, подходящий символ, в виде танцевальной композиции или просто включите и прослушайте песню, которая выражает дух вашего откровения.

6. Помните: глубинный разум будет продолжать искать вдохновение и ответы на ваши проблемы и молитвы, даже после того, как формально вы завершите это свое занятие. Сохраняйте состояние осознанности, открытости потоку вдохновений, откровений, озарений — они могут прийти к вам в любой момент покоя в течение дня или промелькнуть перед вами в ночном сновидении.

Далее мы приводим здесь несколько описаний практик — меньшее количество, по сравнению с другими разделами этой книги; вводная часть и приведенные рекомендации помогут вам сделать так, что медитация-размышление станет частью вашей повседневной жизни и вашей работы. Помните слова Будды, когда практикуете медитацию-размышление:

Не верьте тому, что слышали; не верьте традициям только потому, что их передавали от поколения к поколению; не верьте ничему только от того, что «так говорят» или «так принято»; не верьте написанному просто потому, что это — высказывание какого-нибудь мудреца древности; не верьте догадкам и выводам; ничто не считайте правдой «по привычке»; не верьте авторитету учителей и старших. После наблюдения и анализа, если выводы согласуются с разумом и если они благи и добры для всех и каждого, только в этом случае примите их, используйте их и живите в соответствии с ними.

В традиции ирокезов старшие члены племени обучают более молодых внимательно рассматривать каждую ситуацию и находить, по меньшей мере, шесть вариантов выхода из нее, уровней интерпретации и объяснений. Итак… Выберите ситуацию, которая представляется проблемной вам лично. Это может быть проблема, возникшая на работе или в отношениях, какие-то поведенческие недоразумения или недопонимание.

Думайте о ситуации и ищите хотя бы шесть различных правдоподобных объяснений. Как только объяснения предстали перед вами в уме, оцените вероятность каждого из них и найдите лучшее. После этого мысленно сделайте шаг назад и осознайте работу вашего ума по созданию смысла, относительность любых выводов, интерпретаций, предвзятых мнений и верований. Оцените силу такого основательного анализа и мудрость, которую можно найти в неопределенности.

Поначалу это упражнение может показаться вам чересчур сложным, что свидетельствует о наличии у вас тяжелой формы «психосклероза» или закостенелого отношения ко всему и вся. Однако при накоплении опыта ваше мышление станет более гибким, ваш разум откроется и станет распознавать наибольшее количество возможностей, а это мыслительное упражнение станет более легким, и его выполнение начнет приносить вам больше удовольствия.

Если ум пуст, он всегда ко всему готов; он открыт всему. В уме начинающего множество возможностей, в уме специалиста их немного.

Жить с открытым вопрошающим умом намного выгоднее и интереснее. Это дает нам куда больше возможностей, чем размеренная и вполне определенная жизнь, с готовыми ответами на все вопросы. Ум, понимающий, что он ничего не знает, куда более способен открывать и изучать новое, чем тот, в котором на все готов ответ.

Корейский мастер дзен Даэ Соен Са Ним, который обучал и вдохновлял нас, преподает классическую практику, благодаря которой уму открывается самая суть осознания, бросающая нам вызов и ставящая перед нами новые задачи, призывающая удерживать одновременно знание и незнание, одновременно контролировать ситуацию и позволить ей просто быть, и иметь веру, чтобы доверять потоку. Мы часто предлагаем эту практику людям, с которыми работаем, чтобы превратить их привязанности в поток, а поток сфокусировать так, чтобы добиться ясности. Практика заключается в следующем.

При вдохе думайте про себя:

«Ясный ум, ясный ум, ясный ум…»

На выдохе думайте или негромко говорите:

«Не знааааююююууууу…»

Итак,

Вдох: «Ясный ум, ясный ум, ясный ум…»

Выдох: «Не знааааююююууууу…»

И опять все сначала…

Каждый вдох фокусирует ум, приводит вас в состояние покоя и чистоты, дает вам твердое, неколебимое ощущение контроля, уверенности и почвы под ногами. Выдыхая, отпустите это все от себя, пусть уходит, течет; доверьтесь, шагните вперед и отдайтесь свободному падению, откройтесь Великой тайне, которая находится за всем тем, о чем, как мы думаем, мы знаем все. Каждый вдох пусть будет приглашением сконцентрироваться и войти в поток. Контролировать и, вместе с тем, отказаться от контроля. С каждым вдохом фокусируйтесь, сжимайтесь в точку, как элементарная частица, а потом расширяйте и раскрывайте волновую ипостась своей природы. Каждый вдох и выдох зовет вас раскинуться между ясным умом и умом-незнайкой, между определенностью и неопределенностью, частицей и волной, ясностью ума и доверием, контролем и отказом от контроля. С каждым вдохом и выдохом мы учимся тому, как сначала коснуться земли, а потом — достать до неба. Мы учимся стоять над пропастью между крайних противоположностей, опершись о ее края, и восторгаться чудом мудрости, открывающейся нам через парадокс.

Мы знаем многих людей, которые используют этот способ для достижения концентрации, фокусировки сознания, обретения баланса в течение дня. Некоторые используют эту технику, чтобы очистить свой ум между конференциями или приемом клиентов, другие — чтобы сохранять чистоту сердца и открытость ума в толпе или многочисленном собрании. Некоторые используют эту технику, чтобы собраться и приступить к спокойному созерцанию. Для кого- то эта техника оказывается источником необыкновенного вдохновения.