Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

· Какие из моих отношений приносят мне наибольшее удовлетворение?

Когда вы получите ответы, спросите себя:

· Какие сильные стороны и способности мне необходимы, чтобы достичь этих целей?

· В чем мне нужно перестать недооценивать себя, чтобы достичь этих целей?

· Наконец, спросите себя: Что бы я мог сделать сейчас, чтобы начать достигать этих целей?

Когда вы закончите с этим, откройте глаза и немного подумайте над тем, что вы пережили, и чему научились. Полезно сразу записывать свои догадки – это сделает подробности вашего видения будущего более живыми и убедительными.

9В современной психотерапии этот метод называется "переходом к ассоциированному состоянию". Для этого нужно попытаться представить себе, что вы видите, слышите, чувствуете, и т.д., будучи вашим будущим "я", то есть "вжиться в образ". ( Прим. перев .)

Ни влечений, ни побуждений, Ни нужды, ни интересов: Ты свободный человек И полностью владеешь собой

По мере того, как мы растем и меняемся, меняются также наши удовольствия и их источники. В младенчестве наши желания определяются, по большей части, нашим телом, а в обычном взрослом состоянии – в основном, обществом. Но, продолжая взрослеть, мы начинаем искать таких людей и такие развлечения, которые питают нашу душу. Употребляя слово душа , я не имею в виду какую-то конкретную богословскую точку зрения; я использую этот термин метафорически, в качестве указания на более глубокие аспекты ума и личности.

На трансперсональных (надличностных) уровнях общепринятые нормы и ориентиры помогают все меньше и меньше. Люди, занимающиеся духовными практиками, начинают сознавать, что им следует больше полагаться на свои собственные суждения о том, что правильно и доставляет удовольствие. Они все в большей степени начинают обращаться к собственным внутренним чувствам, чтобы узнать, чего они действительно хотят, и что принесет им подлинное удовлетворение. Источником мотивации, которым для младенца было тело, а для взрослого человека – общество, на постконвенциональной стадии становится внутренний мир человека.

Следуя этим глубинным желаниям, мы приходим к восхитительно освобождающему пониманию: наше самое истинное и глубокое желание – это то, что лучше всего для нас самих и мира. Мы обнаруживаем, что наши самые глубокие желания оказываются разумными и альтруистичными, и что наиболее глубокое удовлетворение мы получаем, стремясь к блаженству и, в конечном итоге достигая его.

Поэтому знаменитая фраза мифолога Джозефа Кэмпбелла: "Следуйте своему блаженству" – это прекрасный совет, если его правильно понимать. Он не означает делать то, что нравится в тот или иной момент, не означает просто стремиться к мимолетным удовольствиям и новым ощущениям, и уж конечно не означает делать все, что хочется, независимо от того, чем за это приходится расплачиваться другим. Поступать так, значит путать преходящее удовольствие с безвременным блаженством и в результате наносить вред себе и другим. Именно поэтому Будда советовал:

Есть наслаждение И есть блаженство. Откажись от первого, чтобы обладать вторым.

Блаженство бесконечно больше, чем чувство удовольствия. Блаженство – это вкус нашей духовной природы. Поэтому, стремиться к блаженству – значить, делать то, что лучше всего выражает нашу подлинную сущность и открывает нас к ней и к ее Источнику. Для кого-то это может быть живопись или поэзия, для других – жизнь в гармонии с природой, для третьих – помощь бедным или больным. Перед всеми нами стоит приятная проблема – выяснить, что доставляет нам самое глубокое удовлетворение, и сделать это большей частью своей жизни.

Поначалу отказ от привязанностей и переориентация мотивов требуют борьбы. Инерцию всей жизни не преодолеть за один день. Это медленный процесс, но его действие накапливается со временем. Постепенно старые пристрастия теряют свою непреодолимую притягательность, начинают преобладать более глубокие желания, и новая направленность жизни кажется все более естественной и непротиворечивой.

У продвинутых практиков борьба и конфликт в значительной мере ослабевают. Жизнь и рост становятся все более спонтанными – в буддизме это состояние называется "усилием без усилий". Такие люди продолжают практиковать – медитировать, молиться, и служить на благо других – но эти практики воспринимаются ими как естественная спонтанная деятельность. Наконец, когда начинается пробуждение и растворяется отдельная самость, пропадает всякое чувство личного стремления или действия. Искатель стал мудрецом. Руми подытожил этот процесс в стихотворной форме:

Все люди – дети, кроме тех, что опьянены Богом Никто не может быть взрослым, не освободившись от своеволия.

Мудрец продолжает действовать и служить, но эти действия парадоксальным образом переживаются как самопроизвольные и немотивированные реакции на каждую ситуацию, свободные от личных потребностей или мотивов. Освободившись от пристрастия, конфликта, или принуждения, мудрец способен легко и адекватно реагировать в любых обстоятельствах. Это состояние "беспечного бытия", которое Мейстер Экхарт описывал как "действие ни почему", и которое в даосизме называется "недеянием" или "недействием". Буддизм утверждает, что "В недеянии суть великого деяния", в то время как согласно "Дао Дэ Цзин":

Тебе все меньше и меньше нужно прилагать усилия, пока, наконец, ты не достигаешь недеяния, Где ничего не делается и ничего не остается не сделанным... Мастер не делает ничего, И в то же время... ничего не оставляет не сделанным

У всех нас бывали моменты, когда мы танцевали от радости и были готовы подарить весь мир другим людям, чтобы они разделили нашу радость. Мы танцевали или дарили не для того, чтобы обрести счастье; мы танцевали, чтобы выразить счастье. Переводчик "Йога-сутры", классического текста йоги", так описывает это различие:

Большинство желаний возникают из чувства недостаточности, но бесконечный ум ни в чем не испытывает недостатка. По мере продвижения в практике йоги, желание перестает быть выражением потребности и становится спонтанным раскрытием любви.

Мудрецы, купающиеся в радости своей подлинной природы, более не действуют, чтобы найти счастье или божественное. Скорее, их действия выражают счастье и божественное и составляют часть того, что в индуизме именуется лила – божественная игра. Теперь эти мудрецы способны, по выражению Рамакришны, "переживать поток Божественного Блаженства в каждом действии, в каждом восприятии". "Стремись к своему блаженству" превратилось в "Выражай свое блаженство".