Роджер Уолш - Основания духовности. СЕМЬ ПРАКТИК ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ СЕРДЦА И УМА

"Гм-м, понимаю" – сказал мастер Дзен, когда профессор, в конце концов, на минуту остановился. "Не хотите ли чаю?"

"О, да, спасибо" – отвечал профессор. Мастер Дзен улыбнулся, налил чашку профессора доверху и продолжал наливать, пока не переполнилось блюдце и чай не потек по столу. Профессор, будучи человеком, которому редко не хватало слов, при виде этого просто ошеломленно молчал. Но когда чай начал проливаться ему на колени, он вскочил с криком:

"Остановитесь! Разве вы не видите, что чашка полна? В нее больше не поместится!"

"Ну конечно, вижу" – улыбнулся мастер Дзен. "А разве вы не видите, что ваш ум до краев полон старых идей и потому не может вместить в себя новые? Поэтому вы, вероятно, не сможете ничего узнать о Дзен".

Признание собственного незнания – это больше чем понимание себя; это бесценная догадка о реальности. Вселенная так невообразимо велика, жизнь так непостижимо сложна, а наш ум по сравнению с ними столь ограничен, что наше существование и вселенная выглядят великой и чудесной тайной. Хьюстон Смит так охарактеризовал эту ситуацию "Наша жизнь – такая же тайна, как рождение и смерть".

Признание нашего невежества перед лицом этой бесконечной тайна – это точное отражение нашего человеческого состояния. Это действительно огромное облегчение. Во всяком случае, таков был мой собственный опыт. Годами я сожалел, что испытываю ощущения окружающей меня тайны и моего собственного невежества, считая их знаками того, что со мной или с моей духовной практикой что-то не так, и что если бы я практиковал должным образом, то они бы исчезли. Было настоящим облегчением наконец осознать, что эти ощущения просто отражали реальность, а вовсе не обязательно были признаками какого-либо несоответствия.

Признание нашего невежества может быть великим даром. Оно изгоняет из наших сердец гордыню и предубеждение и открывает наши умы навстречу новым возможностям, превращая их в чистые пустые сосуды, которые может наполнять мудрость. Тогда страх незнания сменяется благоговением и восторгом перед никогда не кончающимся чудом жизни. Вслед за Лао Цзы мы понимаем, что "Бытие открывается от чуда к чуду". Один христианский текст рекомендует в качестве средства для избавления от старых представлений и раскрытия к божественному следующее размышление; его лучше всего читать медленно и спокойно, чтобы слова могли оказывать свое целительное действие:

На мгновение остановимся и забудем все, чему мы учились, все мысли, которые у нас были, и все наши предубеждения о том, что означают вещи и какова их цель.

Не будем помнить наши собственные идеи о предназначении мира. Мы не знаем... Просто поступайте так: будьте спокойны и отложите в сторону все мысли о том, что есть вы, и что есть Бог; все заученные вами представления о мире; все привычные образы самих себя...

Не берите с собой не единой мысли из прошлого, ни единого убеждения, усвоенного раньше откуда бы то ни было. Забудьте этот мир, забудьте эту жизнь, и с совершенно пустыми руками придите к своему Богу.

Где найти мудрость? В конечном счете, везде – в каждом человеке, каждой ситуации, и каждом опыте, к которым мы подходим с открытым и пытливым умом. Однако, хотя и возможно учиться у всех людей и всех вещей, религиозные традиции особо рекомендуют пять источников. Традиции советуют искать мудрость:

1. в природе;

2. в тишине и уединении;

3. у мудрых;

4. в самих себе;

5. в размышлениях о природе жизни и смерти.

Мы рассмотрим первые четыре источника здесь, а размышления о жизни и смерти – в следующей главе.

Природа: родина божественного

Слишком легко забывать о том, что действительно важно в нашей жизни. Водсворт так описал нашу ситуацию:

Мир нам слишком велик; рано или поздно, Приобретая и тратя, мы опустошаем свои силы; В Природе мы видим мало своего; Мы растеряли свои сердца...

Духовные искатели всего мира сознают опасность растраты наших сердец в суете и суматохе повседневной жизни, и рекомендуют природу в качестве целительного противоядия. Христианские отцы-пустынники, шаманы, йоги, даосы, и американские индейцы единодушны во мнении, что природа делает нас более восприимчивыми к божественному и может быть превосходной обстановкой для самораскрытия и рождения мудрости. Американские индейцы высоко ценят визионерские поиски (периоды молитвы и поста в окружении девственной природы). Они считают, что "единственная подлинная мудрость обитает вдали от человеческого рода". Их вывод перекликается с мнением христианина Св. Бернара, который утверждал:

Тому, что я знаю о божественных науках и о Священной Писании, я учился в лесах и полях. У меня не было других учителей, кроме буков и дубов. Послушай опытного человека: в лесах ты узнаешь больше, чем в книгах.

Будь то горная вершина, лесистая долина, или берег океана, природа каким-то образом вытесняет из наших умов все обыденное и напоминает нам о безвременном и важном.

Тишина и уединение

Именно в тишине сердца говорит Бог. ( Мать Тереза )

Духовную силу природы или любой ситуации можно еще больше обогатить тишиной и уединением. Многие люди боятся одиночества и стараются избегать его любой ценой. Но уединение значительно отличается от одиночества. Одиночество – это болезненное ощущение, что чего-то не хватает. Уединение – это обдуманное решение побыть одному, чтобы развивать безмятежность и восприимчивость и наслаждаться ими и другими преимуществами, которые дает такой образ жизни.

Эти преимущества известны уже тысячелетия. Возьмем примеры основателей религий: Будда долгие годы медитировал в лесу, Мохаммед молился в пещере, а Христос провел сорок дней в пустыне. Все они согласились бы с коренными американцами, что "Сила уединения велика и превыше понимания".

В уединении – и в еще большей степени в безмолвном уединении – мы спасаемся от мелочных требований общества, которые, по словам Корана: "только отвлекают и отвращают" от духовной жизни. Безмолвие позволяет уму успокоиться. Тогда прекращается постоянная болтовня мыслей и фантазий, и внутреннее безмолвие отражает внешнюю тишину.

Когда тишина воцаряется и внутри и снаружи, мы можем слышать то, что никогда не может быть сказано, мудрость, таящуюся за пределами слов. "Ведь разве тишина – не сам голос Великого Духа?" – спрашивал Черный Лось, мудрый американский индеец. Безусловно, мудрые люди всего мира всегда считали, что это именно так. По словам Отца Томаса Китинга: "Бог говорит на языке тишины, а все остальное – это плохой перевод". Даосизм обещает:

В тишине (ум) становится ясным, В ясности он становится светлым, И этот свет – сияние Дао внутри.