Тензин Гьяцо - Буддизм. Один учитель, много традиций

Описанные выше практики преподаются как в палийской, так и в санскритской традиции. Следующие присутствуют в списке совершенств только одной из традиций, хотя по сути их практикуют в обеих.

Искусные средства — описание того, как будды и бодхисаттвы, побуждаемые состраданием, объясняют учения и адаптируют свое поведение, чтобы наилучшим образом общаться с живыми существами, чьи потребности и способности различаются. Искусные средства также включают в себя способность бодхисаттв видеть все явления как пустотные, не оставляя при этом живых существ, а также их способность пребывать в глубоких состояниях сосредоточения без привязанности к перерождению в материальном и нематериальном царствах.

В «Бодхисаттвабхуми» описаны два набора искусных средств. В контексте первого, достижения всех качеств будды в себе , бодхисаттвы упражняются в том, чтобы смотреть на всех живых существ с состраданием, перерождаться в сансаре в силу сострадания и мудрости, ведать конечную природу явлений, не оставлять существ в сансаре, жаждать возвышенной мудрости непревзойденного пробуждения и усиливать свой энтузиазм с помощью бодхичитты.

В контексте второго, приведения к зрелости всех живых существ , бодхисаттвы развивают способность обучать живых существ тому, как превращать маленькие действия в великую добродетель, помогают им без трудностей осуществлять могучие корни добродетели, устраняют гнев в тех, кто не любит учение Будды, поощряют существ с нейтральным отношением ко вступлению на путь Будды, способствуют созреванию потока ума у тех, кто вступил на путь Дхармы, и приводят зрелых живых существ к достижению освобождения.

Сила бывает множества видов: сила, способная больше не вовлекаться в омрачения, поскольку они были устранены; сила высших помыслов о том, чтобы тренироваться в возвышенной мудрости арья-бодхисаттв; сила помнить все услышанные или прочитанные учения Дхармы; сила оставаться в глубоком сосредоточении, не отвлекаясь; сила ведения поведения каждого живого существа в бесчисленных мирах; сила достигать всех своих целей; сила искусности в различении и проверке качеств Будды; сила не отказываться от осуществления активностей будды; сила полностью развивать качества будды в себе и в других; сила великой любви, без предвзятости оберегающей всех живых существ; сила великого сострадания, что без предвзятости устраняет страдания всех живых существ; сила переживания окончательной реальности, что подобна иллюзии, и сила достижения возвышенной мудрости всеведения.

Размышление об этих способностях арья-бодхисаттв дает нам приблизительное представление о тех качествах, которые мы сможем развить, практикуя колесницу бодхисаттв. Когда мы создаем причины подобных способностей и используем их, чтобы принести благо себе и другим, это приносит нам большое удовлетворение, уверенность и радостный энтузиазм в практике.

Совершенство возвышенной мудрости ведает многообразие явлений и условностей и позволяет бодхисаттвам приносить огромную пользу всем существам.

Правдивость — это свободная от обмана речь. Говоря правдиво и действуя в соответствии с обещанным, мы остаемся верными своему обещанию приносить пользу живым существам и не оставлять их. Благодаря этому они станут нам доверять, что позволит нам приносить им пользу.

Бодхисаттвы говорят правду — независимо от того, помогают им в ответ или вредят. Они умело обучают Дхамме в соответствии со склонностями слушателей, не изменяя смысла слов Будды ради уважения или подношений. Благодаря этому живые существа могут быть уверены в том, что учения бодхисат-тв — это подлинная Дхамма, а не что-то подправленное или выдуманное для того, чтобы потакать чужим омрачениям.

Поддерживая правдивость, бодхисаттвы принимают пустотную природу существ. Не обманываясь относительно истинной природы явлений, они завершают все накопления, необходимые для пробуждения, и реализуют путь бодхисаттвы.

Любовь — это устремление к тому, чтобы принести всем живым существам счастье и создать условия, при которых они будут счастливы. Бодхисаттвы думают так: «Желать другим счастья хорошо, но одно лишь это им счастья не принесет. Мне нужно действовать с любовью и радостными усилиями, чтобы реализовать эту цель». Они также размышляют над тем, что живые существа — это несравненное поле заслуг, благодаря которому можно развивать добродетель и собирать накопления. Таким образом, бодхисаттвы постоянно поддерживают настрой, что лелеет живых существ и никогда их не оставляет. Безгранично раскрыв сердце, они прилагают усилия, чтобы приносить счастье другим. Для этого им необходимо уничтожить страдания живых существ и их причину — омрачения. Таким образом бодхисаттвы порождают сострадание, желая, чтобы живые существа освободились от страданий и его причин.

Ривностность — это беспристрастность относительно желательного и нежелательного, приятного и неприятного. Сохраняя равностность, бодхисаттвы продолжают практику, что бы ни случалось на пути. С равностностью они приносят пользу чувствующим существам, не проводя различий между теми, кто помогает, и теми, кто причиняет вред.

При отсутствии равностности ум переживает взлеты и падения — в зависимости от того, с какими людьми мы сталкиваемся и какие вещи нас окружают. Подобное отсутствие уравновешенности препятствует сосредоточению, нарушает нравственное поведение и не позволяет действовать так, чтобы приносить пользу живым существам. При наличии равностности мы можем уравновешенно воспринимать происходящее, не испытывая беспокойства, неудовлетворенности и страха, тем самым усиливая свою решимость служить живым существам и поддерживая практику всех парами.

Четыре способа привлечения учеников, которые представлены как в палийской, так и в санскритской традициях, используются бодхисаттвами для того, чтобы пробуждать в людях интерес к Дхарме и убеждать их учиться и практиковать. Они также известны как «четыре способа поощрения блага в других» и «четыре средства объединения», благодаря которым мы формируем сообщество, сплоченное общей целью — практикой Дхармы.

1) Быть щедрым и оказывать материальную помощь. Этот пункт включает в себя оказание другим материальной помощи: мы предоставляем другим то, что им необходимо. Наша щедрость будет привлекать живых существ, и это позволит нам учить их Дхарме. Кроме того, оказание материальной помощи гарантирует, что у существ будет все необходимое для изучения Дхармы, без чего искренние ученики не смогут практиковать. Обе традиции говорят о том, что дар Дхармы — это дар наивысший: он позволяет другим самим создавать причины для временного и окончательного счастья.