Брэд Уорнер - Сядь и замолкни

А если порой у тебя никак не получается — ну, что ж, бывает. У всех такое бывало. У всех — у меня, у Догэна, у Далай Ламы, вообще у всех-всех-всех. Тут важна тренировка, а не результат. То, что мы называем результатом, или ещё хуже — успехом, это лишь способность нашего ума давать определения. Вот это успех, вот это неудача. Кто определяет? Ты и определяешь. Вот и всё. А реальность — она вне всех этих определений, она просто есть.

Далее, Догэн обращается к технической стороне вопроса, используя выражение «сё-шин-та-дза», что означает прямую позу сидя. Обрати внимание на то, как ты сидишь, не клонишься ли в ту или другую сторону. Следи за плечами. Я поначалу задирал их чуть ли не к самым ушам. Мой учитель тогда подошёл и надавил мне на плечи. И я даже удивился, так как совсем не замечал этого.

Есть такое положение, в котором твоей спине будет очень легко сохранять вертикальное положение почти без усилий. У всех она немного отличается, да и раз на раз не приходится, но ты сможешь её найти точно так же, как когда-то тебе удалось найти равновесие при катании на велосипеде. Помнишь, как сначала у тебя никак не получалось? Но не было никакого смысла себя за это наказывать. Ты просто садишься на велосипед снова и снова, и в один прекрасный момент у тебя получается.

Следующий пункт Догэна — оставить ум и тело. Я знаю, для многих это звучит как-то стрёмно. Но Догэн тут говорит о конкретной сфере деятельности, в которой ум и тело соединены в одно целое. И тут нет никакой мистики. Тело и ум всегда действуют заодно. Смотреть на них по раздельности — это просто наша привычка.

Единственным способом, которым я мог сыграть в тот вечер свою партию баса в нашей версии «Не хочу ходить с тобой», было — оставить ум и тело. Ум должен был работать сам по себе, в том смысле, что я не думал, что и как играть, а тело — само по себе, в том смысле, что я не отвлекался на какие-то нужды. Мне просто нужно было играть.

Конечно, то, чем занимался Догэн, было посложней игры на басу в панк-рок-группе. Хотя кое в чём есть некоторое сходство. Но, если честно, дзадзен — гораздо более прямой путь к правде. Не смотря на то, что кажется, будто в дзадзен нет никакой активности, на самом деле это активность в самом чистом виде. Это идеально очищенная активность — ты просто сидишь и наблюдаешь происходящее. Если не веришь, попробуй, и ты увидишь, что просто быть — не очень-то просто.

А что это за странные слова, которыми он объясняется? Я про то, что это самое «оставь ум и тело» звучит как что-то такое очень продвинутое, мистическое. Помнится, когда-то я даже представлял, будто бы я вот так возьму и исчезну, сидя на на своей подушке, прямо как какой-нибудь Мастер Йода, только без позеленения.

Но Догэн имел ввиду нечто гораздо более конкретное и осязаемое. Есть множество способов выразить ту же самую идею. Гюдо Нисидзима любит называть это балансом автономной нервной системы. Или можно сказать, что это баланс мышления и эмоций. Когда две чаши весов совершенно уравновешены, то они как бы обнуляют друг друга. Тогда и тело — чашу материального, и ум — чашу идеального, можно смело отпустить. Такое отпускание есть обретение своего естественного, нормального состояния, которое всегда было твоим, просто это как-то забылось.

Состояние дзадзен — это и есть состояние уравновешенности ума и тела. И если ты думаешь безмыслие, а потом вдруг думаешь про ту официантку в баре, то как только ты замечаешь это отклонение, баланс возвращает тебя на место. Само положение твоего тела служит поддержкой этому балансу, потому что ум и тело нераздельны, они — одно целое.

Мы в буддизме не делаем различия между умственным и физическим. Многим это очень трудно понять. Мне тоже было трудно. Привычка отделять тело от ума засела в нас настолько глубоко, что отделаться от неё очень сложно. Все религии построены на ощущении, что душа и тело — совершенно разные вещи. Но Будда как следует присмотрелся и установил, что на самом деле никакого такого разделения нет, как нет разделения между тобой и окружающим миром. Ты можешь увидеть то же самое, если наберёшься смелости. Это и есть та самая причина, по которой мы говорим, что поза дзадзен и есть само просветление. Потому, что тело и ум, дух и материя, ты и окружающий мир — это одно целое.

И, наконец, Догэн указывает на реальность, говоря, что дзадзен — это ши-кан-та-дза, то есть «просто сидеть». Но это не значит обычное «присел-посидел». Чтобы лучше понять смысл этого выражения, давай посмотрим на китайские иероглифы, которые он использует. Первая часть, — «шикан» — взятая отдельно, в современном японском языке произносится как «хитасура», что значит «честно» или «сознательно». Вторая часть слова в современном японском сочетает два понятия: «удар» и «сидеть». В их сочетании можно увидеть такой смысл: ты хватаешь свою подушку, шлёпаешь её на пол, садишься на неё и сидишь — это единственное и самое главное действие. То есть, просто сидеть — это и есть самое точное выражение реальной ситуации. Никаких гонгов и свистков, никаких мистических трансов, никаких «достижений просветления» или самореализации. Просто сидеть — вот и весь дзадзен.

Да в чём же смысл-то, чёрт подери?! В главе «Дзадзенсин» Догэн приводит ещё одну дзенскую притчу под названием «Игла мастера дзен». Хотя название может навести на мысль о каких-то таинственных уколах в задницу, на самом деле образ иглы здесь является метафорой, символизирующей остроту ума.

Притча такова. Один чувак сидит в дзадзен, к нему подходит учитель и спрашивает: «Что ты пытаешься сделать?». Он отвечает: «Я стараюсь стать буддой». Тогда учитель поднимает с пола обломок каменной плитки и начинает тереть её об рукав. «Для чего ты это делаешь?» - спрашивает наш чувак. «Я стараюсь превратить эту плитку в зеркало», - говорит учитель. А в те времена зеркала делали из полированного металла. Чувак и говорит: «Да как же это можно, натирая плитку об рукав, сделать её зеркалом?!». На что учитель отвечает: «А как же ты, сидя тут, собираешься стать буддой?».

Обычно эту притчу понимают так, что использовать дзадзен для того, чтобы стать буддой, бесполезно. Но Догэн, как обычно, отвергает обычное понимание. Он говорит: «Возможно, что даже вечное зеркало и чистое зеркало сделаны из отполированной плитки. Если мы не знаем, что зеркало может быть сделано из плитки, мы не узнаем истины, переданной патриархом».

По-японски выражения «вечное зеркало» и «чистое зеркало» произносятся как «кокьё» и «мейкьё», но это не важно. Они оба обозначают ум, или сознание, и это обычные выражения древних буддистов. Нам сейчас более привычно сравнивать ум с компьютером, который анализирует поступающие данные, а древние сравнивали его с зеркалом, которое отражает окружающее без искажений. Для этого нужно дать свободу интуиции. Именно этим мы и занимаемся, когда занимаемся дзадзен. Так мы полируем это самое зеркало. И хотя мы с самого начала уже будды, полировать зеркало всё равно надо. Помнишь, как Догэн задавался вопросом, зачем буддийские мастера прописывают все эти практики? Теперь он сам дал на это ответ.