Брэд Уорнер - Сядь и замолкни

Причиной тому, что некоторые считают буддизм депрессивным и даже нигилистическим, служит уравнивание буддийского использования слова «реальность» с его научным пониманием. Наука, например, говорит нам, что наше сознание — это не более, чем электрические импульсы, скачущие туда-сюда в том полуторакиллограммовом куске мяса, что лежит у нас в черепной коробке.

С точки зрения буддизма эти учёные совершенно правы. То, что мы называем «сознание» - не более, чем пучок электрических импульсов мозга. И ничего другого. Но буддизм делает несколько шагов дальше. Смотри-ка, произнося слова «электрические импульсы мозга», ты убеждён, что раз ты смог уложить этот малюсенький золотник реальности в три не самых сложных слова, значит, ты всё про это понял. Ты готов двигаться дальше, к чему-то более важному и лучшему.

Такого рода понимание очень полезно, когда тебе надо добраться из пункта А в пункт Б, а потом в пункт В. Но с буддийской точки зрения это не настоящее понимание. В 33-й главе «Сёбогэндзо» под названием «Каннон», о которой мы уже поговорили, упоминается монах, отвечавший на определённый вопрос словами «я понимаю». «Понимание, выраженное словами «я понимаю», - объясняет Догэн, - это и есть «я»; но в то же время мы должны понимать, что это также и «ты».

То есть, в буддийском смысле пониманием называется нечто гораздо более универсальное. Буддийское «понимание» происходит не только интеллектуально. Оно не ограничено твоим субъективным понимаем. И не то, чтобы какое-то «я» стояло вот тут и понимало что-то там.

В буддийском смысле «понимание» - это «я», включающее «ты». Это понимание включает всю вселенную и само заключено в ней.

Уэйн Койн говорит о том, что реальность — это бессмысленность и зло. Проблему Зла мы уже рассмотрели. А что насчёт другой части обвинения Уэйна? Для буддиста вся вселенная — это и есть смысл. Мы вскидываем руками над бессмысленностью всего только в том случае, когда происходящее с нами не укладывается в подготовленные заранее рамочки смысла. Мы сами наделяем всё смыслом. А когда мы не можем приделать к чему-то смысл, мы приделываем к этому слово «бессмысленность».

Но независимо от того, можем ли мы распихать то, что переживаем, по головным ящичкам с культурно промаркированными ярлычками или нет, это не так уж важно. Буддийское понимание — это не то понимание, что укладывается в мысли. Это, скорее, лишь одна грань реальности. Это не значит, что переживаемое нами имеет некоторый смысл; это значит, что всё переживаемое и есть смысл. Перефразируя Догэна, можно сказать, что ты понимаешь этот смысл, используя всё тело, весь разум и весь мир сразу.

Настоящее понимание возникает, когда ты проникаешь в самую глубину реальности, когда ты видишь всё таким, как оно есть, без вмешательства твоих идей о том, что это такое. Одним мозгом это делать не получается. Это не рассудочное понимание. Любые такие попытки оказываются бессмысленны.

Буддизм вполне может принять, что сознание — это лишь электричество в мозге, но при этом он избегает как материализма, так и нигилизма, потому что также ставит под вопрос и наши идеи о том, чем же является это электричество. А это ведь удивительная штука! Мистическая! Без дураков. Ты только посмотри, что оно творит прямо сейчас. Оно создаёт целые миры всего лишь из каких-то закорючек текста. Бегая глазами по строчкам, ты читаешь мои мысли. Более того, глядя на эти значочки, мы можем общаться с Догэном — парнем, умершем за восемьсот лет до рождения наших дедушек. И это только малая толика того, на что способны эти электрические импульсы в мозге!

Некоторым людям очень интересно, выживает ли сознание после смерти мозга. Но сам же этот интерес возникает в результате работы мозга. Индивидуальное эго пытается прикинуть, какое будущее ему уготовано. Однако само представление о том, что ему что-то уготовано, создано этим же самим индивидуальным эго. И как таковое, оно вообще вряд ли имеет отношение к реальности.

Своё объяснение того, каким образом весь этот материальный мир оказывается иллюзией, Догэн даёт в главе под названием «Мучу-сетцу-му», что означает «Проповедь о сне во сне».

В те времена, когда Догэн написал её, это было расхожим выражением. Огромное количество буддистов понимали его в том смысле, что весь мир нереален, подобно сну, а буддийские учителя говорят о нереальности, пребывая посреди нереальности. Догэн понимал это совершенно по-другому.

«Открытое настежь мироздание — это состояние сна, - писал он. - Этот сон полон сотнями ясных-преясных вещей, но именно в этот момент мы сомневаемся, что это так. Это момент смущения». Фраза «сотни ясных-преясных вещей» связана с древним буддийским выражением, по-японски звучащем как «мэймэй тару хякусо» и означающим буквально «сотни ясных трав». Травы тут были поэтическим образом всяческого множества и разнообразия, чем-то похожего на то, как мы говорим «всё такое». В общем фразу Догэна можно перефразировать так: «полно всего такого очевидного».

Итак, для Догэна материальный мир нереален, как сон, однако этот сон и есть наша реальность. Мы можем толком не понимать, что же такое реальность, но это и есть наш способ её восприятия на данный момент. И это всё, что у нас есть. Чего тебе ещё надо? С одной стороны, правильно и полезно понимать: то, что мы воспринимаем — это не вся реальность. Но с другой стороны, нам совершенно незачем портить всю картину выдумками о том, какова же «настоящая реальность» и что она находится где-то в каком-то другом мире, недоступном для нашего восприятия. Как и незачем нам получать какое-то специально выписанное просветление, чтобы по-настоящему жить своей жизнью.

Догэн продолжает: «Люди, не желающие изучать истины Будды, сталкиваясь с учением о сне во сне, по своей нерадивости полагают, что говорится про выдумывание чего-то несуществующего; они полагают, что это будто бы переливание пустого в порожнее. Но это не так. Даже при переливании пустого в порожнее мы должны приложить все силы к тому, чтобы исследовать в практике ясность выражения слов о пустом и порожнем». То есть, даже если мы сомневаемся в нашей реальности, эти сомнения и есть наша реальность. Поняв это, поймёшь всё.

Всё это было сказано не для того, чтобы отбросить обвинения Койна или сказать, что он неправ. Наоборот, я рекомендую и его тексты, и его пластинку, особенно песню «Бессознательный крик». К тому же, выводы Уэйна вполне соответствуют буддийской точке зрения, так что пусть они и станут завершением этой главы:

«Если верующие поклоняются «Богу», потому что он велик и могуч, то и мы можем поклоняться Вселенной, потому что она велика и могуча.

Потеряв господа, мы обрели мир.